Çin Tıbbı Teorileri

Jung Yi Lei Lun, Çin tıbbı teorileri anlamına gelir. Çin tıbbı teorileri, yani Çin tıbbının temel teorilerine aynı zamanda Jung Gei (Çin tıbbı temelleri) de denir. İnsan ve doğa arasındaki uyumla ilgili üç felsefi görüşün genel kavramına ve sendrom farklılaşması ve benzerliğinin kanıta dayalı görüşüne Seung Chi Gun (karşıt görüş) dayanan, Asya'nın geleneksel tıp sisteminin temeli ve özüdür.
Çin tıbbı teorisi, tıbbi deneyimin ve eski Çin düşüncesinin Yam Yeung (dişil ve erkil) ve Ng Hang (5 element) özetinden gelir. İçeriği; öz Hei (içenerji) teorisini, Yam Yeung (dişil ve erkil) teorisini, Ng Hang (5 element) teorisini, Hei Yuet Jun Yat (içenerji, kan ve vucüt sıvısı), Chong Jeung (iç organların dış etkenleri), Ging Lok (akupunktur meridyenleri), Tai Jat (fizyolojik koşullar), Beng Yan (hastalık nedenleri), Fat Beng (hastalığın oluş şekli), Beng Gei (hastalığın gelişerek değişimi), Chi Jak (tedavi ilkesi) ve Yeung Sang (sağlıklı kalma)'i içerir. 2000 yıldan daha önceye dayanan bir tarihte, Çin tıbbının temellerini atan ve Çin tıbbının bilimsel alanındaki yazıları olan Wong Da Noi Ging (sarı imparatorun iç kaynağı) ortaya çıkmıştır. Günümüzde geleneksel Çin tıbbı ile ilgili Lei Lun (teoriler), Chan Duen Fat (teşhis yöntemleri) ve Chi Liu Fong Fat (tedavi yöntemleri)'nin hepsi bu kitapta kaynak olarak bulunabilir. Geleneksel Çin tıbbı eksiksiz bir teorik sisteme sahiptir ve benzersizliği, Tin Yan Hap Yat (insan ve doğa arasındaki uyum) ve Tin Yan Seung Ying (insan ve doğa arasındaki karşılık gelen) konusundaki bütünsel görüşte ve sendrom farklılaşmasına dayalı tedavide yatmaktadır. Başlıca özellikleri şunlardır: İnsanın, Yam ve Yeung olmak üzere iki ana madde türünden oluşan doğal dünyanın ayrılmaz bir parçası olduğuna inanılır. Normal fizyolojik koşullar altında ikisi dinamik bir denge içindedir. Bu dinamik denge bozulduğunda patolojik bir durum olarak ortaya çıkacaktır. Hastalıkları tedavi ederken ve Yam ve Yeung arasındaki dengesizliği düzeltirken, soruna izole ve statik bir yaklaşım değil, daha çok dinamik bir perspektiften, yani Hang Dung Gun (kalıcı görüşü) vurgulayan bir yaklaşımdır. İnsanın ve doğanın birleşik bir bütün olduğuna, yani Tin Yan Hap Yat (insan ve doğa arasındaki uyum) ve Tin Yan Seung Ying (insan ve doğa arasındaki karşılık gelen) olduğuna inanılır. İnsan yaşam aktivitelerinin yasaları ve hastalıkların ortaya çıkması, doğal dünyadaki çeşitli değişikliklerle (mevsimsel iklim, bölgesel alanlar, gündüz ve gece, sabah ve alacakaranlık vb.) yakından ilişkilidir, insanların doğal ortamı farklıdır ve insanların doğal çevreye uyum sağlama yetenekleri farklıdır, fiziksel özellikler ve hastalık yasası da farklıdır. Bu nedenle aynı hastalığı teşhis ve tedavi ederken, zamana, mekana ve bireysel koşullara uyum sağlamaya daha fazla özen göstermek, aynı şey değildir. İnsan vücudundaki tüm doku ve organların bir bütünlük içinde olduğunu düşünmek, hem fizyolojide hem de patolojide birbirleriyle ilişkilidir ve birbirlerini etkilerler, bu hasta incelemesi ve aynı zamanda kendi içinde aynı şekilde zaman, mekana ve aynı hastada aynı şekilde üzerinde fazla sayıda edinmektir. Bu nedenle, hiçbir zaman fizyolojik veya patolojik bir olguya tek başına bakamayız, baş ağrısı, medikal ayak ağrısı, hastalıkların tedavisini ve önlenmesini bütüncül bir bakış açısıyla ele almak, Jing Tai Gun (bütünsel görüş)'e özel önem verilir.
Jing Hei (öz içenerji) teorisi: Hei, dünyadaki her şeyi oluşturan ilkel maddedir. Hei'in hareketine Hei Gei (içenerjinin uygun durumu) denir ve Sing Hong Cut Yap (yükselme ve inme çıkma ve girme) olarak 4 biçimidir. Gelişmelerden kaynaklanan çeşitli değişikliklere Hei Fa (enerjileştirme), hayvanlarda Sang Cheong Jong Lo Yi (büyüyerek güçlü yaşlanmak) gibi, bitkilerde ise Sang Cheong Fa Sau Chong (büyüyerek toparlanmak)'dır. Hei, doğa ve dünya arasındaki aracıdır, birbirleriyle etkileşime girmelerini sağlar. Örneğin: "insan ve doğanın karşılıklı katılımı, güneş ve aya karşı yanıtıdır". Gök ve yerin özü insana dönüşür.
Yam Yeung (dişil ve erkil) teorisi: Yam ve Yeung, evrendeki birbirine bağlı şeylerin veya fenomenlerin karşı taraflarının niteliklerinin genelleştirilmesidir. Başlangıçta güneş ışığının önü ve arkasını ifade eder, önden güneş ışığı, arkadan güneşin karanlığı. Yam ve Yeung’un etkileşimi şunları içerir: Yam ve Yeung etkileşimi, karşıt kısıtlamalar, birlikte çalışabilirlik, büyüme ve yokolma dengesi, karşılıklı dönüşüm.
Ng Hang (beş element) teorisi: Beş Element Teorisi, eski Çin felsefesinin önemli bir başarısıdır. Beş element Muk (ağaç), Fo (ateş), To (toprak), Gam (metal) ve Sui (su)'dur. Ama bu 5 maddeyi değil 5 özelliği temsil eder. Çin Tıbbındaki Beş Element, insan vücudunun beş ana sisteminin bu beş nitelikle olan ilişkisini somutlaştırır. Odun, ateş, toprak, altın ve sudan oluşan beş sembol sırasıyla karaciğer, kalp, dalak, akciğer ve böbrek tarafından yönetilen beş ana sistemi temsil eder. Çin tıbbı, mikroskobik virüslerin ve bakterilerin insan vücudunda nasıl hareket ettiğinin teorisi değil, bir bütün olarak insan vücudunun çeşitli sistemleri arasındaki ilişkidir. Ve Çin tıbbı aracılığıyla, On Mo (masaj), Gam Jau (akupunktur), psikolojik rol bile, fiziksel sağlığı korumak için çeşitli sistemler arasındaki dengeyi ayarlar. Beş element unsurun etkileşimi şunları içerir: Seung Sang (karşılıklı üretim), Seung Hak (karşılıklı kısıtlama), Jai Fa (sistemleştirme), Sing Fuk (iyileşme), Seung Mo (karşıtlaştırma), Seung Sing (yararlandırma) ve Mo Ji Seung Gap (anne ve çocuk etkileşimi).
Chong Jeong (iç organların dış etkenleri) teorisi: Chong; İnsan vücudundaki iç 5 Jong organı (kalp, karaciğer, dalak, akciğer, böbrek), 6 Fu organı (kalın bağırsak, ince bağırsak, mide, mesane, üçlü ısıtıcı, safra kesesi) ve Gei Hang olağanüstü organı (beyin , kemik iliği, kemik, damar, safra kesesi ve kadın rahimi)’dir, geneln olarak iç organlar Jong ve Fu organları olarak bilinir. Jeong; Birincisi Ying Jeong (mevcut görüntü), yani iç organların anatomisi. İkincisi Ji Jeong (toplanan görüntü), yani iç organların fizyolojik ve patolojik belirtileri. Üçüncüsü Ying Jeong (kabullenilen görüntü) yani iç organların 4 saate karşılık gelen Yin ve Yang'ın görünüşüdür. Dışarıdan Jeong’un değişmesiyle, içerideki Chong olanın fizyolojik ve patolojik durumunun saptanmasına Chung Jeong Jak Chong (görüntüden gizli durumun saptanması) denir. Yani iç organları bilerek dış tepkilere bakmaktır. Jong Fu organları sadece anatomik bir kavram değil, anatomi, fizyoloji ve patolojiyi içeren kapsamlı bir kavramdır.
Ng Jong (5 iç organ); Karaciğer, kalp, dalak, akciğer ve böbrekleri ifade eder, genel işlevi özün dönüştürülmesi ve depolanmasıdır.
Luk Fu (6 iç organ); Safra kesesi, mide, kalın bağırsak, ince bağırsak, mesane ve üçlü ısıtıcıyı ifade eder, genel işlevi çözünmüş su, salgı ve bulanıklığı ayırt etme ve atığı dağıtmadır.
Gei Hang Fu (olağanüstü orgnaları); beyin, kemik iliği, kemik, damar, safra kesesi, kadın rahimidir. Hei Huet (kan enerjisi), Jun Yat Hei (vücut sıvısı enerjisi), Huet (kan), Jun Yat (vücut sıvısı), insan vücudunun yaşam aktivitelerini oluşturan ve sürdüren temel madde enerjisi, doğuştan gelir ve kazanılır. Ebeveynlerin özüne Sin Tin Ji Hei (doğuştan gelen enerji) denir. Akciğerler doğal berrak Hei'yi solur ve su çekirdeklerini taşıyan ve dönüştüren dalak ve mide tarafından üretilen Hei'ye topluca Hau Tin Ji Hei (sonradan edinilmiş enerji) denir. Hei hayat enerjisi; Tui Dung (ilerletmek), Wan Hui (sıcaklaık), Fong Yue (savunma), Du Nip (sert firm), Hei Fa (gazlaştırma), Ying Yeung (besleme) gibi işlevlere sahiptir. İnsan vücudunun Hei enerjisi; Yuen Hei (derin etkili enerji), Jung Hei (gögüs enerjisi), Ying Hei (besleyici enerji), Wai Hei (dirençli enerji), Jong Fu Hei (iç organların enerjisi), Ging Lok Hei (meridyen enerjisi)'dir. Hei enerjisinin, kaldırma ve gitme hareket bozukluğuna Hei Gei Bat Diu (düzensiz enerji) denir. Onun ortaya çıkan belirtileri arasında, Hei Jai (iç organlarda ve meridyenlerde zayıf enerji bloğu), Hei Wat (durgun enerji nedeniyle rahatsız edici duygular), Hei Yik (ters akan enerji), Hei Ham (enerji eksikliği sendromu), Hei Tuet (enerji kaybı), Hei Bai (enerji kapanması) vb. Meridyenler, akupunktur ve akupunktur noktası meridyenleri, insan vücudunun enerji ve kanı çalıştırdığı, organları ve organları birbirine bağladığı ve üst ve alt kısımların içi ve dışı ile iletişim kurduğu kanallardır. Meridyen sistemi, Ging Mak (12 damar meridyeni), Ging Bit (12 meridyen bağlantısı), Gei Ging (8 diğer meridyen bağlantısı), Bit Lok (15 meridyen ve damar bağlantısı), Fau Lok (cilt altı damar meridyenleri), Suen Lok (meridyen ve damarların bağlantıları), Ging Gan (12 meridyenin tamamlayıcı bölümü), Pei Bo (12 meridyenin dağılım alanı) vb. Geleneksel Çin tıbbında meridyenlerin önemi tıpkı Bianquexinshu kitabında denildiği gibidir: "Tıp okurken, meridyenleri bilmemek, yanlış başlamaktır. Meridyenlerin bilinmemesi, hastalığın kaynağının bilinmemesidir, Yam ve Yeung'un araştırılması gereklidir."
Beng Yan (hastalık nedeni) teorisi: Wong Dai Noi Ging klasiğinde hastalığın nedenini 2 kategoriye ayrılır: "Yeung'da doğanlar rüzgar, yağmur, soğuk ve sıcak alırlar", "Yam'da doğarlar, diyet, mesken, Yam ve Yeung, neşe ve öfke alırlar". Hon hanedanlığı Jeung Jung Gig'in Gam Gwai Yiu Loek klasiğinde etiyolojiyi 3 kategoriye ayırır: "Meridyenler, arazı iç organlara alır ve içeride neden oluşur", "kalp kulakçığı, altın bıçak, yabancı canlıların yaralanması." Sung hanedanlığı'nda Chan Mo Jak "3 neden teorisini" öne sürdü: dış neden, iç neden, içte olmayan ve dış nedenler.
Günümüzde, etiyoloji 5 kategoriye ayrılır:
Dış kaynaklı enfeksiyonun nedenleri: 6 kötü huylu (rüzgar, soğuk, ısı, rutubet, kuruluk, ateş) ve bulantı.
İç yaralanmaların nedenleri: 7 duygu (sevinç, öfke, endişe, üzüntü, korku), uygunsuz beslenme, iş ve dinlenme kaybı.
İkincil nedenler: Balgam, kan durgunluğu ve katılaşma.
Diğer nedenler: Travma, parazitler, fetal geçiş, çeşitli zehirler ve tıbbi geçmiş.
Che Hei (kötü enerji), Jing Hei (doğru enerji)'ye karşı savaşır, hastalığın başlangıcını ve gelişimini belirler. İyi ile kötü arasındaki ayrım olarak da bilinir. Che Hei kötü enerji genellikle çeşitli patojenik faktörlere atıfta bulunur ve Jing Hei doğru enerji vücudun kendi kendini onarma ve uyum sağlama yeteneği, çevreye uyum sağlama yeteneği ve hastalıklara karşı direnç anlamına gelir. "Doğru Hei'in yetersizliği", hastalığın başlamasının içsel temelidir, yani "kötülüğün olduğu yerde, Hei boş olmalıdır" ve "doğru Hei vücutta depolanır ve kötülük yapılamaz". Fiziksel uygunluk, duygular, bölge, iklim vb. hastalıkla yakından ilişkilidir. Patogenez, Beng Lei (patoloji) olarak da bilinen hastalığın oluşum, gelişme ve bulaşma mekanizmasıdır. Temel patogenez şunları içerir: Kötünün ve pozitifin iniş ve çıkışları, Yam ve Yeung dengesizliği, anormal Hei ve kan ve anormal vücut sıvısı metabolizması; dahil olanlar: rüzgar ve havanın iç hareketi, ortadan soğuk oluşumu, iç nem üretimi, vücut sıvısının kuruluğu dönüştürmek için iç yaralanması, endojen ateşli ısı, hastalık pozisyonu iletimi; dahil olanlar: içe ve dışa doğru hareket, altı kanalın dönüşümü, üçlü ısıtıcının dönüşümü, enerjiyi koruyan kan alanının dönüşümü ve iç organların dönüşümü gibi patolojik dönüşümler; dahil olanlar: soğuk ve sıcaklık dönüşümü, sanal ve gerçeklik dönüşümü vb.
Yuen Hei (asıl enerji) teorisi: Geleneksel Çin tıbbı, canlılığın doğuştan gelen Yuen Hei (asıl enerji) tarafından dönüştürüldüğüne ve insan vücudundaki en temel ve en önemli enerji olduğuna inanılır, doğuştan gelen böbrekler tarafından depolanır, dalak ve mide tarafından beslenir, üçlü ısıtıcı ve meridyenlerin popüler dağılımı ile vücut boyunca dağıtılır ve yayılır.
Çin tıbbının temel teorisi, Çin tıbbının teorik sistemi, materyalizm ve diyalektik düşüncenin rehberliğinde uzun vadeli klinik uygulamalarla yavaş yavaş şekillenir, pratikten gelir ve pratiğe rehberlik eder. Dış görünüşün analizi yoluyla, iç mekanizmasını keşfetmek için. Bu nedenle, Çin tıbbının benzersiz teorik sisteminin iki temel özelliği vardır, biri genel kavramdır, diğeri ise sendrom farklılaşması ve tedavisidir. Çin tıbbının temel teorisi, insan yaşam aktiviteleri ve hastalık değişiklikleri yasalarının teorik bir özetidir. Temel olarak Yam Yeung (dişil ve erkil), Ng Hang (5 element), Hei Huet Jun Yat (içenerji, kan ve vucüt sıvısı), Jong Jeong (iç organların dış etkenleri), Ging Lok (akupunktur meridyenleri), Wan Hei (taşınan enerji) vb. teorilerini ve Beng Yan (hastalık nedeni), Beng Gei (hastalığın gelişerek değişimi), Chan Fat (teşhiş yöntemi), Bin Jing (sendrom farklılaşması) ve Chi Jak Chi Fat (tedavi ilkeleri ve yöntemleri), Yue Fong (önlemler), Yeung Sang (sağlığı koruma) vb. içerir.
1- Yam Yeung (dişil ve erkek) teorisi, eski Çin felsefesinin kategorisidir. Dang'ın modern Yam ve Yeung'u, Dui Lap Tung Yat (karşıtların birliği) veya Mau Sun Gwan Hai (çelişkili ilişki)'nin bir bölümü veya alt bölümüdür ve ikisi türlerle ilgilidir. Karşıtların birliği yasası, "Yam ve Yeung"un üst kavramı iken, Yam ve Yeung, karşıtların birliğinin iki alt kavramıdır. Yam ve Yeung, uyumsuz ve yakından ilişkili bir çift doğa veya iki zıtlığın nitelikleridir. Yam ve Yeung'un çağrışımları birbirini olumsuzlar. Bir "Yam" kavramı, nesnenin Yam'ının niteliklerini onaylar ve diğer kavram "Yeung", Yeung nesnesinin nitelikleri olarak Yam kavramı tarafından onaylanan nitelikleri reddeder; Yam ve Yeung birbirini dışlayan ve tamamlayıcıdır. Toplam, en yakın cins kavramının uzantısına, yani iki tür kavramının uzantısının veya birliğinin uzantısına eşittir. Yam ve Yeung, karşıtların veya çelişkili ilişkilerin birliğinde bir çift felsefi veya mantıksal kategorinin iki farklı doğası ve niteliğidir. Bu, iki şeyin veya bir nesnenin karşılıklı olarak bağımlı, birbirine bağlı, birbirine karşıt, birbirini dışlayan, karşılıklı olarak olumsuzlayan olduğu anlamına gelir, ve birbirine zıt bir çift paralel kalıtım kavramıdır (modern kavram ve Yam ve Yeung'un Dang Yue ve diğerleri tarafından tanımı). Çelişkili dış görünüşlerin gözlemlenmesi yoluyla, insanlar yavaş yavaş çelişki kavramını Yam ve Yeung kategorisine yükseltirler ve nesnelerin hareketini açıklamak için Yam ve Yeung'un gelgitlerini kullanırlar. Yam ve Yeung teorisi, dünyanın maddi olduğuna ve maddenin Yam ve Yeung'dan oluştuğuna inanır. Şiddetle hareket eden, giden, yükselen, sıcaklaşan ve parlak olan her şey Yeung'a aittir. Nispeten durağan, içe dönük, alçalan, soğuk ve kasvetli olanların hepsi Yam’dır. Dolayısıyla Yam ve Yeung'un iki zıttı vardır.Yam ve Yeung'un gelgitlerinin ve karşıtların birliğinin etkisi altında, dünyadaki her şey karşılıklı destek, karşılıklı kısıtlama ve karşılıklı değişim yoluyla oluşur. Geleneksel Çin tıbbı, insan vücudunun üst ve alt, iç ve dış kısımlarını açıklamak için Yam ve Yeung arasındaki karşıtların birliği kavramını, ve insan yaşamı ile doğanın ve toplumun dış bağlantıları arasındaki karmaşık bağlantılarını kullanır. Yam ve Yeung birliğinin nispi dengesi, insan vücudunun normal faaliyetlerini sürdürmenin ve sağlamanın temelidir; Yam ve Yeung birliğinin dengesizliği ve yıkımı, insan hastalıklarının ortaya çıkmasına ve yaşamın normal aktivitelerini etkilemesine neden olmaktadır.
2- Ng Hang (5 element) teorisi, nesnel dünyadaki farklı şeylerin niteliklerini özetlemek için ahşap, ateş, toprak, metal ve su olmak üzere beş felsefi kategoriyi kullanmaktır. Aynı zamanda, nesnelerin birbirine bağlılığını ve dönüşüm yasalarını göstermek için birbirini oluşturmak ve sınırlamak için 5 elementin dinamik modunu kullanır. Ng Hang 5 element teorisinde, 5 iç organ 5 elementle eşleştirilir: Gon (karaciğer) ve Muk (odun), Sam (kalp) ve Fo (ateş), Pei (dalak) ve To (toprak), Gam (metal) ve Fai (akciğer), Sui (su) ve San (böbrek). Beş iç organ ve beş element nispeten dengeli ve istikrarlı olmalı ve uyum içinde yaşamalıdır. 5 iç organ ve 5 elementin dengesi bozulursa, çok yetersiz veya hakarete karşı olursa, hastalığın ortaya çıkmasına da neden olur, bu da hastalığın iyileşmesini ve kötü huylu değişimini anlamada faydalıdır, tedavi yöntemi yeterli bir temel sağlar. Geleneksel Çin tıbbı, 5 iç organlar ve 6 iç organ arasındaki işlevsel bağlantıyı ve iç organlar dengede olmadığında hastalık oluşum mekanizmasını açıklamak için temel olarak beş element teorisini kullanır, ayrıca visseral hastalıkların tedavisine rehberlik etmek için kullanılır.
3- Hei (enerji), Huet (kan) ve Jun Yat (vücut sıvısı), insan vücudunu oluşturan temel malzeme ve organlar, meridyenler gibi organların fizyolojik faaliyetlerinin maddi temelidir. Hei enerjisi, insan vücudunu oluşturan ve insan vücudunun yaşam aktivitelerini sürdüren en temel maddedir. Taşıma, ısınma, savunma, katılaştırma, gazlaştırma gibi fizyolojik işlevleri vardır. Hei enerjisi bir organizma oluşturmak için bir araya gelir ve Hei enerjisi dağıldığında vücut yok olur. Jong Ji dedi ki: "Bütün dünyanın bir nefesi vardır." Bütün dünya bir nefestir. Bu nefesi aldığında egzersiz yapacaksın, sonsuz olacaksın, değişmeyi bırakmayacaksın ve bu nefesi alamazsan bitecek. Kan, insan vücudunu oluşturan ve insan vücudunun yaşam aktivitelerini sürdüren, besleyici ve nemlendirici etkisi yüksek temel maddedir. Kan, fizyolojik rolünü oynamak için nabızda akmalıdır. Kan damarlarda, içeriden iç organlara, dışarıdan ete, kaslara ve kemiklere dolaşır. Vücudun çeşitli organ ve organlarını sürekli olarak besler, nemlendirir ve insan vücudunun normal fizyolojik faaliyetlerini sürdürür. Kan damarlarda, içeriden iç organlara, dışarıdan ete, kaslara ve kemiklere dolaşır. Vücudun çeşitli organ ve organlarını sürekli olarak besler, nemlendirir ve insan vücudunun normal fizyolojik faaliyetlerini sürdürür. Vücut sıvılarının karakterleri, işlevleri ve dağılımı farklıdır. Vücut sıvıları doğası gereği daha incedir, daha sıvıdır, vücudun cilt ve kaslarına dağılır ve kan damarlarına sızarak besleyici bir rol oynar. Sıvı, doğada daha kalındır ve daha az sıvıdır, eklemlere, organlara, beyne ve diğer dokulara akar ve besleyici bir rol oynar. Enerji, kan ve vücut sıvısı, vücudun organlarının, meridyenlerinin ve diğer organların fizyolojik faaliyetlerini yerine getirmesi için gerekli olan tüm enerjidir ve enerji, kan ve vücut sıvısı, organların, meridyenlerin ve diğer organların normal fizyolojik faaliyetlerine bağlıdır. Enerji, kan ve vücut sıvısının yerine konması normal değilse veya organlar, meridyenler ve diğer doku ve organlar normal fizyolojik aktivitelerini gerçekleştiremiyorsa, hastalıkların ortaya çıkmasına neden olacaktır.
4- Jong ve Fu iç organ teorisi; esas olarak 5 Jong iç organı (kalp, karaciğer, dalak, akciğer, böbrek), 6 Fu iç organı (ince bağırsak, kalın bağırsak, mide, mesane, safra kesesi, üçlü ısıtıcı) ve Gei Hang Fu iç organı (beyin, kemik iliği, kemik, nabız, safra kesesi ve dişi hücreler) fizyolojik fonksiyonlar ve patolojik değişikliklerdir.
5- Ging Lok (meridyen) teorisi, fizyolojik fonksiyonlar, insan vücudunun meridyenlerinin patolojik değişiklikleri ve iç organlar arasındaki yakın ilişkiyi inceleyen bir teoridir. Meridyenler, insan vücudundaki enerji ve kan dolaşımı için, iç ve dış arasındaki iletişim ve vücuttaki ağ rolünü oynayan kanallar olarak tanımlanır. Patolojik koşullar altında, meridyen sisteminin işlevi değişir ve buna karşılık gelen semptom ve bulgular ortaya çıkacaktır. Bu belirtiler sayesinde iç organ hastalıkları teşhis edilebilir.
6- Wan Hei (hayati enerji) teorisi diğer adıyla 5 hayati 6 enerji olarak da bilinir, astronomi, meteoroloji ve iklim değişikliğinin doğal dünyadaki insan sağlığı ve hastalıkları üzerindeki etkilerini incelemek ve araştırmak için bir teoridir. Ng Wan (5 hayati), hayati odun, hayati ateş, hayati toprak, hayati metal ve hayati su'yu içerir. Doğal dünyada ilkbahar, yaz, yazın sonu, sonbahar ve kış mevsimsel döngüsünü ifade eder. Luk Hei (6 enerji) faktörü, tüm yıl 4 mevsim boyunca rüzgar, soğuk, sıcak, rutubet, kuruluk ve ateş olarak 6 çeşittir. Hayati enerji teorisi, astronomik fenomeni, iklimi ve gelecek yıl hastalık oluşumu ve prevalansı yasalarını hesaplamak ve tahmin etmek ve önleme ve sağlığın korunması için yöntemler sağlamak için astronomik takvim parametrelerine dayanmaktadır.
Modern Çin tıbbının temel teorisi; 1990'larda başlatılan modern Çin tıbbının temel teorisinin orijinal yeniliği ve devrimidir. Çin tıbbına ilişkin yeni felsefi görüş: Çin tıbbına ilişkin 3 felsefi görüşe sahiptir; bütünsel bir görüş, diyalektik bir görüş ve Çin tıbbının yeni keşfedilen üçüncü felsefi görüşü; benzerlik-fraktal teorisi.

12 Kanaldaki Dolaşım

Konum	Yam kanalı (Jong organı)	Yeung kanalı (Fu organı)	Dolaşım konumu (İç yan Yam Kanalı, dış yan Yeung kanalı)
El	Tai Yam akciğer meridyeni	Yeung Ming kalın bağırsak meridyeni	Üst uzuv	Ön hat
	Kuet Yam dolaşım meridyeni	Siu Yam üçlü ısıtıcı meridyeni		Orta hat
	Siu Yam kalp meridyeni	Tai Yeung ince bağırsak meridyeni		Arka hat
Ayak	Tai Yam dalak meridyeni	Yeung Ming mide meridyeni	Alt uzuv	Ön hat
	Kuet Yam karaciğer meridyeni	Siu Yam safra kesesi meridyeni		Orta hat
	Siu Yam böbrek kmeridyeni	Tai Yam idrar kesesi meridyeni		Arka hat

Vücuttaki Başlıca Organların Hareketleri

Zaman dilimi	Saat aralığı	Kan akışı	Organ kanalı	Nokta	Organ
Ji	23-1	Ayak Siu Yeung	Safra kesesi meridyeni	Yan Jung noktası	Fu
Chau	1-3	Ayak Kuet Yam	Karaciğer meridyeni	Tin Ting noktası	Jong
Yan	3-5	El Tai Yam	Akciğer meridyeni	Kiu Hung noktası	Jong
Mau	5-7	El Yeung Ming	Kalın bağırsak meridyeni	Dai Chue noktası	Fu
San	7-9	Ayak Yeung Ming	Mide meridyeni	Tai Yeung noktası	Fu
Ji	9-11	Ayak Tai Yam	Dalak meridyeni	Yat Chong noktası	Jong
Ng	11-13	El Siu Yam	Kalp meridyeni	Mak Wun noktası	Jong
Mei	13-15	El Tai Yeung	İnce bağırsak meridyeni	Chat Ham noktası	Fu
San	15-17	Ayak Tai Yeung	İdrar kesesi meridyeni	Dan Tin noktası	Fu
Yau	17-19	Ayak Siu Yam	Böbrek meridyeni	Bak Hoi noktası	Jong
Sut	19-21	El Kuet Yam	Dolaşım meridyeni	Ha Yam noktası	Jong
Hoi	21-23	El Siu Yeung	Üçlü ısıtıcı meridyeni	Yung Chuen noktası	Fu

Vücuttaki Beş Eelement Oluşumu

5 Ton

5 Tat

5 Renk

5 Dönüşüm

5 Hava

5 Yön

5 Mevsim

Element

5 Jong

5 Fu

5 Organ

Vücut Yapısı

Duygu

5 Ses

Değişim

Gok

Ekşi

Yeşil

Yaşama

Rüzgarlı

Doğu

İlkbahar

Odun

Karaciğer

Safra kesesi

Göz

Kas

Öfkeli

Bağırma

Kavrama

Ji

Acılı

Kırmızı

Uzatma

Sıcak

Güney

Yaz

Ateş

Kalp

İnce bağırsak

Dil

Damar

Mutlu

Gülme

Hüzün

Gung

Tatlı

Sarı

Değiştirme

Nemli

Orta

Yaz sonu

Toprak

Dalak

Mide

Ağız

Et

Düşünceli

Şarkı

Kusma

Seung

Sert

Beyaz

Sona erme

Kuru

Batı

Sonbahar

Metal

Akciğer

Kalın bağırsak

Burun

Deri

Üzgün

Ağlama

Öksürme

Yue

Tuzlu

Siyah

Saklama

Soğuk

Kuzey

Kış

Su

Böbrek

İdrar torbası

Kulak

Kemik

Endişeli

İnleme

Titreme

5 element yapıcı düzeni: odun yapıcı ateş, ateş yapıcı toprak, toprak yapıcı metal, metal yapıcı su, su yapıcı odun.
5 element yapıcı düzeni: odun yıkıcı toprak, toprak yıkıcı su, su yıkıcı ateş, ateş yıkıcı metal, metal, yıkıcı odun, odun yıkıcı toprak.
Değişim kuralı: odun yıkıcı toprak, toprak yapıcı metal, metal yıkıcı odun, ateş yıkıcı metal, metal yapıcı su, su yıkıcı ateş, toprak yıkıcı su, su yapıcı odun, odun yıkıcı toprak, metal yıkıcı odun, odun yapıcı ateş, ateş yıkıcı metal, su yıkıcı ateş, ateş yapıcı toprak, toprak yıkıcı su.

中醫理論

中醫理論，即中醫基礎理論，簡稱“中基”。它是以天人合一的三個哲學觀的整體理念與辨證論治、相似觀（分形觀）的循證觀點為最大特色的祖國傳統醫學體系的基礎與核心。
中醫理論來源於對醫療經驗的總結及中國古代的陰陽五行思想。其內容包括精氣學說、陰陽五行學說、氣血津液、藏象、經絡、體質、病因、發病、病機、治則、養生等。早在兩千多年前，中醫專著《黃帝內經》問世，奠定了中醫學的基礎。時至今日，中國傳統醫學相關的理論、診斷法、治療方法等，均可在此書中找到根源。中醫具有完整的理論體系，其獨特之處，在於“天人合一”、“天人相應”的整體觀及辨證論治。主要特點有：認為人是自然界的一個組成部分，由陰陽兩大類物質構成，陰陽二氣相互對立而又相互依存，並時刻都在運動與變化之中。在正常生理狀態下，兩者處於一種動態的平衡之中，一旦這種動態平衡受到破壞，即呈現為病理狀態。而在治療疾病，糾正陰陽失衡時並非採取孤立靜止的看問題方法，多從動態的角度出發，即強調“恆動觀”。認為人與自然界是一個統一的整體，即“天人合一”、“天人相應”。人的生命活動規律以及疾病的發生等都與自然界的各種變化（如季節氣候、地區方域、晝夜晨昏等）息息相關，人們所處的自然環境不同及人對自然環境的適應程度不同，其體質特徵和發病規律亦有所區別。因此在診斷、治療同一種疾病時，多注重因時、因地、因人制宜，並非千篇一律。認為人體各個組織、器官共處於一個統一體中，不論在生理上還是在病理上都是互相聯繫、互相影響的。因而從不孤立地看待某一生理或病理現象，頭痛醫頭，腳痛醫腳，而多從整體的角度來對待疾病的治療與預防，特別強調“整體觀”。
精氣學說；氣是構成天地萬物的原始物質。氣的運動稱為“氣機”，有“升降出入”四種形式。由運動而產生的各種變化，稱為“氣化”，如動物的“生長壯老已”，植物的“生長化收藏”。氣是天地萬物之間的中介，使之得以交感相應。如：“人與天地相參，與日月相應”。天地之精氣化生為人。
陰陽學說；陰陽是宇宙中相互關聯的事物或現像對立雙方屬性的概括。最初是指日光的向背，向日光為陽，背日光為陰。陰陽的交互作用包括：陰陽交感、對立制約、互根互用、消長平衡、相互轉化。
五行學說；五行學說是中國古代哲學的重要成就，五行即木、火、土、金、水，但是這並不代表五種物質，而是五種屬性。五行於中醫則體現了具備這五種屬性的人體五大系統的相互關係。木火土金水這五個符號分別代表肝心脾肺腎所統領的五大系統。中醫不是研究微觀的病毒細菌如何作用於人體的理論而是研究人體整體的各個系統之間的關係，並且通過中藥，按摩，針灸，甚至心理作用去調節各個系統之間的平衡，以此保持身體健康。五行的交互作用包括：相生、相剋、制化、勝复、相侮、相乘、母子相及。
藏象學說；藏：指人體內的五臟（心、肝、脾、肺、腎），六腑（大腸、小腸、胃、膀胱、三焦、膽），奇恆之府（腦、髓、骨、脈、膽、女子胞）通稱為臟腑。象：一指“形象”，即臟腑的解剖型態；二指“徵象”，即臟腑表現於外的生理病理；三指“應像”，即臟腑相應於四時陰陽之象。透過外在“象”的變化，以測知內在“藏”的生理病理狀態，稱為“從象測藏”。即“視其外應，以知其內臟”。 “臟腑”不單是解剖型態的概念，而是包括解剖、生理、病理在內的綜合概念。
五臟：指肝、心、脾、肺、腎，一般籠統功能為“化生和儲藏精氣”。
六腑：指膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦，一般籠統功能為“腐熟水榖、分清泌濁、傳化糟粕”。
奇恆之府：指“腦、髓、骨、脈、膽、女子胞”。氣血、津液氣、血、津液是構成和維持人體生命活動的基本物質氣的生成源自先天與後天。禀受於父母的精氣，稱為“先天之氣”。肺吸入自然的清氣，與脾胃運化水榖產生的水榖之氣，合稱為“後天之氣”。氣有推動、溫煦、防禦、固攝、氣化、營養等作用。人體的氣可分為元氣、宗氣、營氣、衛氣、臟腑之氣、經絡之氣。氣的“升降出入”運動失常，稱為“氣機不調”。其表現形式有氣滯、氣鬱、氣逆、氣陷、氣脫、氣閉等。經絡，針灸學及腧穴經絡是人體運行氣血、聯絡臟腑形體官竅、溝通上下內外的通道。經絡系統包括十二經脈、十二經別、奇經八脈、十五別絡、浮絡、孫絡、十二經筋、十二皮部等。經絡在中醫學的重要性正如《扁鵲心書》所說：“學醫不知經絡，開口動手便錯。蓋經絡不明，無以識病證之根源，究陰陽之傳變”。
病因學說；《黃帝內經》將病因分為陰陽兩類：“生於陽者，得之風雨寒暑”，“生於陰者，得之飲食、居處、陰陽、喜怒”。漢代張仲景在《金匱要略》中，把病因分為三類：“經絡受邪入臟腑，為內所因”，“四肢九竅，血脈相傳，壅塞不通，為外皮膚所中”，“房室、金刃、蟲獸所傷”。宋代陳無擇提出“三因學說”：外所因、內所因、不內外因。
近代則將病因分為五類：
外感病因：包括六淫（風寒暑濕燥火）和癘氣。
內傷病因：包括七情（喜怒憂思悲恐驚）、飲食失宜、勞逸失度。
繼發病因：包括痰飲、瘀血、結石。
其他病因：包括外傷、寄生蟲、胎傳、諸毒、醫過。
發病邪氣與正氣交戰，決定發病及疾病的發展變化。又稱為“正邪分爭”。 “邪氣”泛指各種致病因素，“正氣”指人體的自我修復調節能力、適應環境能力、抗病能力等。 “正氣不足”是發病的內在依據，即“邪之所湊，其氣必虛”、“正氣存內，邪不可干”。體質、情志、地域、氣候等，與發病有密切關係。病機病機是疾病發生、發展與傳變的機理，又稱“病理”。基本病機包括：邪正盛衰、陰陽失調、氣血失常、津液代謝失常內生五邪，包括：風氣內動、寒從中生、濕濁內生、津傷化燥、火熱內生病位傳變，包括：表裡出入、六經傳變、三焦傳變、衛氣營血傳變、臟腑傳變等病性轉化，包括：寒熱轉化、虛實轉化等
元氣學說；中醫認為，元氣為先天之精所化生，是人體最基本最重要的氣，由先天之腎所藏，後天脾胃來濡養，借三焦和經絡流行分佈並彌散全身。
中醫基礎理論；中醫學理論體係是經過長期的臨床實踐，在唯物論和辨證法思想指導下逐步形成的，它來源於實踐，反過來又指導實踐。通過對現象的分析，以探求其內在機理。因此，中醫學這一獨特的理論體係有兩個基本特點，一是整體觀念，二是辨證論治。中醫的基礎理論是對人體生命活動和疾病變化規律的理論概括，它主要包括陰陽、五行、氣血津液、臟象、經絡、運氣等學說，以及病因、病機、診法、辨證、治則治法、預防、養生等內容。
一、陰陽學說是中國古代哲學範疇。鄧氏的現代陰陽是“對立統一”或“矛盾關係”的一種劃分或細分，兩者是種屬關係。對立統一規律是“陰陽”的上位屬概念，陰陽則是對立統一的兩個下位種概念。陰陽是互不相容又緊密聯繫的兩個對立面的一對性態或屬性。陰陽的內涵互相否定，一個概念“陰”肯定對象的陰的屬性，另一個概念“陽”則以否定陰概念所肯定的屬性，作為陽對象的屬性；陰陽的外延互相排斥，又相互互補，其總和等於它們最鄰近的屬概念的外延，即兩個種概念外延的和或併。陰陽是對立統一或矛盾關係中兩個不同性態，屬性的一對哲學或邏輯範疇的概括，就是兩事物或一事物即相互依賴，相互聯繫，又相互對立，相互排斥，相互否定，相反相承的一對並列的種概念。 （鄧宇等的現代陰陽概念與定義）。人們通過對矛盾現象的觀察，逐步把矛盾概念上升為陰陽範疇，並用陰陽二氣的消長來解釋事物的運動變化。陰陽學說認為世界是物質的，物質由陰陽二部分組成，凡是劇烈運動的、外向的、上升的、溫熱的、明亮的、都屬於陽。相對靜止的、內守的、下降的、寒冷的、晦暗的都屬陰。因而陰陽存在兩個對立面，在陰陽消長和對立統一作用下，相互資生、相互制約、相互變化中構成世界萬物。中醫運用陰陽對立統一的觀念來闡述人體上下、內外各部分之間，以及人體生命同自然、社會這些外界環節之間的複雜聯繫。陰陽對立統一的相對平衡，是維持和保證人體正常活動的基礎；陰陽對立統一關係的失調和破壞，則會導致人體疾病的發生，影響生命的正常活動。
二、五行學說即是用木、火、土、金、水五個哲學範疇來概括客觀世界中的不同事物屬性，並用五行相生相剋的動態模式來說明事物間的相互聯繫和轉化規律。五行學說中以五臟配五行即：肝與木、心與火、脾與土、金與肺、水與腎。五臟與五行相生相剋應保持相對平衡和穩定，和諧相處。如果五臟與五行發生失調，出現太過、不及或反侮，也會致疾病的發生，這對於推斷疾病的好轉和惡變，治療方法，提供了充足依據。中醫主要運用五行學說闡述五臟六腑間的功能聯繫以及臟腑失衡時疾病發生的機理，也用以指導臟腑疾病的治療。
三、氣血津液是構成人體的基本物質，是腑臟、經絡等組織器官進行生理活動的物質基礎。氣是構成人體和維護人體生命活動的最基本物質，在生理上具有推動、溫煦、防禦、固攝、氣化等功能。氣聚合在一起便形成了有機體，氣散則形體滅亡。莊子說：“通天下一氣耳”，全天下就是一個氣。有了這個氣就運動，就生生不息，就變化不止，沒有這口氣就完了。血是構成人體和維持人體生命活動的基本物質，具有很高的營養和滋潤作用。血必須在脈中運行，才能發揮它的生理作用。血在脈中循環運行，內至腑臟，外達皮肉筋骨，不斷對全身各腑臟組織器官起著充分的營養和滋潤作用，維持人體正常的生理活動。津液是指各腑臟組織器官的內在體液及正常分泌物，是機體一切正常水液的總稱。津和液的性狀功能及分佈部位各有不同，津是指性質較清稀，流動性較大，分佈於體表皮膚肌肉，並能滲注於血脈，起著滋潤的作用。液是指性質較稠厚，流動性較小，流注於骨節、腑臟、腦髓等組織，起著濡養作用。氣血津液都是機體腑臟、經絡等組織器官進行生理活動所需要的能量，而氣血津液又依賴於腑臟、經絡等組織器官正常的生理活動。如果氣血津液代射不正常或腑臟、經絡等組織器官不能進行正常的生理活動，就會引起疾病的發生。
四、臟腑學說主要是研究五臟（心、肝、脾、肺、腎）、六腑（小腸、大腸、胃、膀胱、膽、三焦）和奇恆之腑（腦、髓、骨、脈、膽、女子胞）的生理功能和病理變化。
五、經絡學說是研究人體經絡的生理功能、病理變化與臟腑相互關係密切的學說。經絡被定義為人體內運行氣血的通道，起溝通內外，網絡全身的作用。在病理情況下，經絡系統功能發生變化，會呈現相應的症狀和體徵，通過這些表現，可以診斷體內臟腑疾病。
六、運氣學說又稱五運六氣，是研究、探索自然界天文、氣象、氣候變化對人體健康和疾病的影響的學說。五運包括木運、火運、土運、金運和水運，指自然界一年中春、夏、長夏、秋、冬的季候循環。六氣則是一年四季中風、寒、暑、濕、燥、火六種氣候因子。運氣學說是根據天文曆法參數用來推算、預測來年的天象、氣候、疾病發生流行的規律，並提供預防、養生的方法。
現代中醫基礎理論；上世紀90年代發起的現代中醫基礎理論的原始創新、革命。中醫新哲學觀中醫三個哲學觀：整體觀、辯證觀，及新挖掘出的中醫第三哲學觀：相似觀－分形論。

十二經脈名稱循行表

部位	陰經（屬臟）	陽經（屬腑）	循行部位（陰經行於內側，陽經行於外側）
手	太陰肺經	陽明大腸經	上肢	前線
	厥陰心包經	少陰三焦經		中線
	少陰心經	太陽小腸經		後線
足	太陰脾經	陽明胃經	下肢	前線
	厥陰肝經	少陰膽經		中線
	少陰腎經	太陰膀胱經		後線

人體主要器官活動規律表

時辰	時間	氣血液流行	器官	穴位	臟腑
子	23-1 點	足少陽	膽經	人中穴	腑
醜	1-3 點	足厥陰	肝經	天庭穴	臟
寅	3-5 點	手太陰	肺經	喬空穴	臟
卯	5-7 點	手陽明	大腸經	大杼穴	腑
辰	7-9 點	足陽明	胃經	太陽穴	腑
巳	9-11 點	足太陰	脾經	日倉穴	臟
午	11-13 點	手少陰	心經	脈腕穴	臟
未	13-15 點	手太陽	小腸經	七坎穴	腑
申	15-17 點	足太陽	膀胱經	丹田穴	腑
酉	17-19 點	足少陰	腎經	白海穴	臟
戌	19-21 點	手厥陰	心包經	下陰穴	臟
亥	21-23 點	手少陽	三焦經	湧泉穴	腑

人體五行結成表

五音

五味

五色

五化

五氣

五方

五季

行

五臟

五腑

五官

形體

情志

五聲

變動

角

酸

青

生

風

東

春

木

肝

膽

目

筋

怒

呼

握

徵

苦

赤

長

暑

南

夏

火

心

小腸

舌

脈

喜

笑

憂

宮

甘

黃

化

濕

中

長夏

土

脾

胃

口

肉

思

歌

噦

商

辛

白

收

燥

西

秋

金

肺

大腸

鼻

皮毛

悲

哭

咳

羽

咸

黑

藏

寒

北

冬

水

腎

膀胱

耳

骨

恐

呻

栗

五行相生的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。
五行相剋的次序是：木剋土，土克水，水克火，火克金，金克木，木剋土。
制化規律：木剋土，土生金，金克木；火克金，金生水，水克火；土克水，水生木，木剋土；金克木，木生火，火克金；水克火，火生土，土克水。