Mafengtu'nun Yazdığı Beyit

“Shi Tong Bai Jie Zhao Tong Dan (pozisyonlar bütün eklemler ile bütünleşerek kuvvet yeteneğini ortaya çıkarır)”, “Qi Run San Jiao De Run Shen (fiziksel ve zihinsel sağlığı destekleyerek içenerjinin akışını düzenler)”.
Bu beyit, büyükbabam, ünlü dövüş sanatçısı Ma Fengtu'nun, Xuan Tong'un saltanatının 2. yılında (1910) Tianjin bölgesi Çin Savaşçı Derneği'ni kurmayı planladığı sırada yazdığı bir beyittir. Savaşçı Derneği resmen kurulduğunda, büyükbabam Cangzhou'lu ünlü bir hattat olan Bay Li Zie'den bunu yazıp kuruluş toplantısının yapıldığı Hebei Parkı'nın kapısının iki yanına asmasını istedi. Usta Li'nin kaligrafisi, Wei dikili taşları tarzını takip ediyor, büyük harfleri, görkemli bir enerjiye sahip, canlı ve güçlü. Büyükbabamın beyitleri ise dengeli ve derin anlamlar taşıyor. O dönemde Tianjin'de büyük ilgi görmüş ve toplumun her kesiminden övgü almıştı. Büyükbabam, dövüş sanatlarına olan özlemini ve prensiplerini ifade etmek için hayatı boyunca sık sık bu beyiti yazmıştı. Babam Ma Mingda da aynısını yapardı ve kendisinden hat sanatı isteyenler için bu beyiti yazmayı severdi. Zamanla bu beyit Tongbei Wuxue'nin bir özeti, bir tarih parçasının temsili ve bir dövüş sanatları sanatsal anlayışı haline geldi.
Bugün, neredeyse bir asır sonra, babamın rehberliğinde bu beyiti sık sık tekrarlıyor ve Tongbei Wuxue'yi daha derinlemesine inceliyorum. Beyitteki bu on dört karakterin, büyükbabamın dövüş sanatları hakkındaki düşüncelerini tam olarak ifade etmekle kalmayıp, aynı zamanda onun "Çin dövüş sanatları" hakkındaki özlü yorumu olduğunu ve "Tongbei" kavramının özlü bir ifadesini içerdiğini de derinden hissediyorum. Beyitin içeriği oldukça açık ve ek bir yoruma ihtiyaç duymuyor, ancak yine de kendi anlayışımı, yani öğrenme deneyimimi anlatmak ve referans olması ve uzmanların düzeltmesi için yazıyorum.
- 1 -
Öncelikle “Shi Tong Bai Jie Zhao Tong Dan (pozisyonlar bütün eklemler ile bütünleşerek kuvvet yeteneğini ortaya çıkarır)” beyitinin benim açımdan nasıl bir anlam taşıdığını anlatayım. "Shi" (pozisyon), birden fazla anlamı olan bir karakterdir. Geleneksel Wushu terminolojisinde "Shi", tıpkı kaligrafideki "Shi" gibi, genellikle esnek bir kavramdır. Wushu'da "Shi", genel olarak hem statik hem de dinamik anlamları kapsar. "Jing (statik)", dövüş sanatçıları tarafından genellikle "Shizi" veya "Jiashi" (pozisyon) olarak kısaltılan "Shizi" veya "Jiashi" anlamına gelir; "Dong (dinamik)" ise, "Qishi" veya "Dongshi" gibi hareketliliği "Shi"yi tanımlayan ifadeler de dahil olmak üzere, "durdurulamaz" veya "hareket ivmesi" gibi hareketin pozisyonunu ifade eder. Burada söz konusu olan hareket ve durağanlık arasındaki ilişki, Çin dövüş sanatlarının en önemli kavramlarından biridir ve doğal olarak Tongbei Wuxe'nin de önemli bir parçasıdır. Büyükbabam yaşamı boyunca bunların çok düzeyli ve çok açılı yorumlarını yapmıştı; bunların bir kısmı babam tarafından kaydedilmiş, düzenlenmiş ve daha sonra ek açıklamalarla açıklanmış ve Tongbei Wuxue'nin önemli teorik içeriği haline gelmiştir. Babamın editörlüğünü yaptığı bir metmi sizlere aktaracağım:
Tongbei, “hareket” yasasıdır ve “hareketi” inceleme ve ifade etme bilimidir. Tongbei Wxye'nin fiziksel ifadesi, güç, hız, çeviklik ve bilgeliğin kapsamlı bir gösterisi olan "Tongbeijing"dir, çeşitli hareketlerin pratikte ve uygulamada en güçlü ve dinamik şekilde uygulanmasıdır. "Tongbeijing" esas olarak "hareket" yoluyla ifade edilse de, önemli bir rol oynayan "durgunluk" unsurunu da içerir. Ancak "durgunluk", "hareketin" hizmetindedir ve "hareket" için hazırlık ve uyum sürecidir.
"Değişimler kitabındaki heksagramlar üzerine yorum"da şöyle deniyor: Qian gökyüzünü temsil eder ve Qian canlılığı ve enerjiyi simgeler, bu yüzden bir kişi sürekli olarak kendini geliştirmeye çalışır; Kun yeryüzünü temsil eder ve Kun sınırsızlığı simgeler, bu yüzden bir kişi erdemlidir ve dünyayı taşır. Qian ve Kun ilk etkileşime girdiğinde buna "Zhen" denir ve "Zhen hareket anlamına gelir." Başka bir deyişle, Zhen heksagramı, Yin ve Yang'ın etkileşimini ve her şeyin doğuşunu temsil eder. Temel tezahürü "hareket"tir ve "hareket" tüm yaşam olaylarının ilk özelliğidir. Sembolü gök gürültüsü ve ejderha olup, "hareket"in eril ve güçlü gücünü temsil eder. Değişim Kitabı ayrıca şöyle der: "Başınız dertte olduğunda değişmelisiniz. Değiştiğinizde, erişim sağlayabileceksiniz. Erişim sağladığınızda, kalıcı olacaksınız". Yorumda, "değişime uyum sağlamak sonsuzluğa ve dolayısıyla uzun ömre yol açar" ifadesi yer alıyor. Dolayısıyla, değişime uyum sağlamak hareketin ilkesidir. Uyum sağlanmazsa, hareket yoksulluğa doğru geriler. Bu gerilemeden kurtulmak için değişimden uyum sağlamaya geçilmelidir. Tongbei, bu nedenle "uyum sağlamanın sonsuzluğu" durumunu hedeflemektedir.
Qing dönemi Konfüçyüsçü bilgin Yan Yuan (Xi Zhai) şöyle demiştir: "Bir kişi hareket ettiğinde, tüm vücut güçlenir; bir aile hareket ettiğinde, tüm aile güçlenir; bir ülke hareket ettiğinde, tüm ülke güçlenir; tüm dünya hareket ettiğinde, tüm dünya güçlenir". Aynı zamanda, Neo-Konfüçyüsçülerin dinginliğe verdiği tek odaklı öneme bir itiraz niteliğinde olan Yijing'in "değişimi tüketme ve uzun vadeye uyum sağlama" teorisinden de türemiştir. Tongbei, Yan ve Li'nin öğretilerini miras almıştır ve bu nedenle Tongbei Wuxue özünde harekete vurgu yapan, hareket yoluyla güç arayan bir disiplindir.
Değişim kitabı bağlaçları, kapıların açılıp (he) kapanmasını (pi) hareket ve durağanlık olgusunu metaforik olarak temsil etmek için kullanır. Kapalı Yin ve statiktir; açık Yang ve dinamiktir. "Bağlaçlar'da" der ki: "Açılıp kapanmaya değişim denir ve sürekli gelip gitmeye Tong denir." Yani, kapanma ve açılmanın "sürekli gelip gitmesi" "Tong'dur". "Tong"un hareket ile durağanlık arasındaki değişimlerin bütünü olduğu açıktır. Bu çok özlü bir bakış açısıdır ve Tongbei'nin kurucu doktrininin temelini oluşturur. Buna göre "Tong" hem hareketin süreci hem de hareketin amacıdır. "Tong" olarak adlandırılması, "tekrarlanan değişimleri ve her şeyi kapsayan" özelliğini vurgular. Bu, ana fikirlerden güç yasalarına kadar Tongbei Wuxue'nin prensiplerinin kaynağıdır. Tongbei öğrenen akademisyenler bunu akıllarında tutmalı ve zaman zaman tekrarlamalıdır.
Zhu Xi'nin Zhouyi'nin Orijinal Anlamı adlı eserinde şöyle denmektedir: "Açılma ve kapanma hareket ve durgunluğun mekanizmasıdır. Öncelikle Kun'dan bahsedecek olursak, bu durağanlıktan hareket etmekle ilgilidir; Qian ve Kun'un esnekliği ise dönüşüm ve beslemenin eseridir. Hareketsizlik hem başlangıç noktasıdır, hem de hareket sürecinde uyum ve dinlenmedir. "Shang Kitabı: Mushi"de şöyle deniyor: "Dördüncü, beşinci, altıncı veya yedinci seferleri ihlal etmeyin ve sonra durup birleşin." "Sonra dur ve uyum içinde ol" ifadesi, hareket halindeki "durgunluk" anlamına gelen ayarlamayı ifade eder. Yijing Değişim Kitabı, savaş sanatının "kurallarla" yönetildiğini ve "ordunun kurallara uygun olarak yürümesi gerektiğini; bu kuralları ihlal etmenin felaket getireceğini" belirtir. Bu, askerleri kullanma sanatının hem hareketi hem de durgunluğu içerdiği ve hareket ile durgunluğun makul bir şekilde düzenlenmesinin "yasa" olduğu anlamına gelir. "Yasa" bir kez bozulduğunda, kaçınılmaz olarak felakete yol açacaktır. Dolayısıyla, durgunluk olmadan hareket olmaz. Hareketin bir başlangıç ​​noktası ve ayarlama yolu yoktur ve hiçbir denetim ve denge olmadan kör bir harekete dönüşür. Dolayısıyla hareket ve durağanlık birbirine bağlıdır ve biri diğeri olmadan var olamaz. Ancak hareket, hareket ile durağanlık arasındaki çelişkinin amacı, baskın unsuru ve ana unsurudur. Değişim Kitabı genel olarak, "her şeyin yaratılışı"nın temeli olarak gök ve yerin "esnekliğini" alır. Bunu, ilerleme ve gerilemeye, aramızdaki sertlik ve yumuşaklığın karşılıklı itişine indirgersek, prensip aynıdır. Bu nedenle Tongbei, durgunluğu kontrol etmek için hareketin kullanılmasını ve durgunluğu yenmek için hareketin kullanılmasını savundu. Düşman ilerlerken, geri çekilirken, saldırırken ve savunurken, en iyi saldırı fırsatını aramak ve yaratmak için aktif "hareketi" kullandı ve düşmanı pasif bir duruma sokmak için inisiyatifi sonuna kadar kullandı. Yu Dayou şöyle dedi: "O hareket etmezse ben de hareket etmem. Eğer o hareket ederse, önce ben hareket ederim." "Önce hareket et", kişinin kendisi ve başkaları arasındaki hareket ve durağanlık değişimlerindeki fırsatı yakalaması anlamına gelir. "Ben hareket etmiyorum" durağanlık gibi görünse de, özünde hareketin önceden belirlenmiş halidir, belirgin olmayan bir harekettir. Song hanedanlığından bir bilgin şöyle demişti: "Eski çağlardan beri düşmanı yenmenin yolu, yırtıcı bir kuşun saldırısına veya vahşi bir canavarın dövüşüne benzer. Zafer kazanmak için önce kanatlarını katlayıp vücudunu gizlemek gerekir. Nasıl olur da aceleyle hareket edilebilir?" Aksi takdirde "sonrakiler başlar, erken gelenler gelir" etkisi elde edilemez.
Saldırırken ve savunurken, ilerlerken ve geri çekilirken, "hareketi kontrol etmek için durağanlığı kullananlar" vardır. İyi kullanılırsa, beklenmedik bir başarı elde edilir. Ancak gerçek muharebede evrensel bir öneme sahip değildir ve taktiksel alanı geniş değildir. Ara sıra kullanılabilir, ancak her zaman kazanmanın bir yolu olarak görülemez. Eğer bilerek sessiz kalarak kazanmaya çalışırsanız, asıl meseleyi kaçırıyorsunuz ve büyük olanın yerine önemsiz olanın peşinden gidiyorsunuz. Modern zamanlarda bu melodiyi söyleyen birçok insan var ve "iç aile" teorisi moda oldu. Aslında çoğu, Song ve Ming Neo-Konfüçyüsçülerinin "Tek bir hareket, tek bir durağanlık kadar iyi değildir" sözünün kalıntılarını devralıyor, dövüş sanatlarında hareket ve durağanlık arasındaki ilişkiyi tersine çeviriyor, kaçış fırsatını beklemenin şanslı başarısını deneyim olarak özetliyor ve hatta bunu bir "teori" seviyesine yükselterek, kadim ve kasıtlı olarak gizemliymiş gibi davranıyor. Bu görüşe sahip olanlar genellikle Wang Zhengnan'ın Neijiaquan'ini anlamazlar ve Zhang Sanfeng'i keyfi olarak Zhang Sanfeng'e dönüştürürler; bu, çiçekleri ve ağaçları değiştirip bir geyiğe at demek gibidir. Dahası, çoğu dövüş sanatlarını yalnızca kelimeler, kulaklar ve yazıyla oynayan kişilerdir; bu da yumruk ve silahlarla dövüşme tarzıyla, zaferin veya yenilginin anında belirlendiği dövüş sanatlarıyla hiçbir ilgisi yoktur.
Yukarıdaki pasaj, büyükbabamın Tongbei’nin “aktif” teorisine ilişkin tartışma serisinde yer alan nispeten önemli bir pasajdır. Bahsettiğim içeriklerin bir kısmı anlatmak istediklerimin kapsamını aşıyor, ancak büyükbabamın dövüş sanatları hakkındaki düşüncelerini daha kapsamlı bir şekilde anlayabilmek için araştırmacıların referansı olması amacıyla yayınladım. Yukarıdaki tartışmaya dayanarak, dedemin beyitte bahsettiği "Shi (pozisyon)"nin esas olarak "Dongshi (hareketli pozisyon)"si, yani ilerleme ve geri çekilme dinamiğinde oluşan "Shi (pozisyon)"yi ifade ettiği kesinlikle söylenebilir.
Qi Jiguang'ın "Jixiao Xinshu Quanjing" adlı eserinde "Shi" sözcüğünün kullanımı da statik ve dinamik pozisyondur; örneğin "32 Shi arasından en iyilerini seç" ve "şimdi bunları duruşlarla çiz ve sırlarla açıkla" gibi, 32 hareket olarak anlaşılabilir ve isim olarak kullanılabilir. Ancak 32 pozisyon, "her duruşun ardından bir başkası gelir, düşmanla karşılaşıldığında her biri alt edilebilir ve değişimler sonsuzdur" özelliklerini taşır. "Sonsuz değişimler" ve "sürekli gelip gitme" aynı anlama gelir ve "Tong" kelimesiyle de özetlenebilir. "Quanjing"deki "Shi"lerin çoğu hareket anlamında anlaşılmalıdır, çünkü çoğu "Shi" bir yapı, bir kombinasyon ve bir yapı ile kombinasyonun başarılı bir şekilde uygulanmasıdır; çağdaş sözde "Jingji Wushu"daki "Mabu Chongquan" ve "Gongbu Jiada" gibi basit, sabit bir kalıptan ziyadedir. General Qi ile aynı jenerasyondan gelen dövüş sanatçılarının da "rüzgâr vurdu, gözler şimşek gibi" ve "vurdum, artık kalkamazsın" gibi sözleri vardı ki bunlar hareketle durgunluğun bir araya geldiği, hareketin odak noktası olduğu şeklinde anlaşılabilir. Dolayısıyla, "Shi Tong Bai Jie" kelimesindeki "Shi", hem hareketi hem de durgunluğu ifade etmek için kullanılabilen bir kelimedir. Belirli bir hareketi ifade etse de, esas olarak bu hücum ve savunma yöntemini uygularken tüm yapıyı ifade eder; hız, güç ve fırsatı mükemmel bir şekilde kavramak için gereken belirli bir hareket olarak anlaşılabilir.
"Bai Jie", "Neijing" ve "Lingshu" gibi klasik tıp metinlerinde bulunan geleneksel bir Çin tıbbı terimidir. Vücudun çeşitli bölgelerini, özellikle de eklemleri ifade eder.
"Zhao", bir saldırı yöntemi olan dövüş stilini ifade eder ve tekmeleme, vurma, fırlatma ve yakalama hareketlerinin birleşimidir. Eski dövüş kılavuzlarında, "Quanjing"de olduğu gibi, başlangıçta "Zhe" olarak yazılırdı: "Birine tek bir Zhe ile vurursanız, hayatı sona erer." Daha sonra halk sözlü geleneğinde veya akademisyenlerin yazılarında "Zhao" olarak yazılmış ve zamanla geleneksel bir olgu haline gelmiştir. Bu durum, dövüş sanatları terminolojisinde, "Shanzhuan Tengnuo"nun yanlışlıkla "Shanzhan Tengnuo" olarak yazılması gibi, nadir görülen bir durum değildir.
"Dan", kişinin cesaretini, yiğitliğini ifade eder; buna genellikle psikolojik nitelik deriz. "Dan" hakkında birkaç söz daha söylemek istiyorum.
Antik çağ askeri stratejistleri ve dövüş sanatçıları, asker seçerken ve eğitirken "Dan (cesaretin)" önemini vurgulamışlardır. Qi Jiguang'ın "Quanjing"indeki 32 duruşun ilki, dövüşçülerin düşmanla sakin bir şekilde yüzleşme cesaretine sahip olmaları gerektiğini vurgular. Sonuç çok açıktır: "Düşmanla cesaretiniz yoksa, keskin gözlere ve çevik ellere sahip olmanın hiçbir faydası yoktur!" Bu nedenle, askerleri seçerken ve eğitirken cesareti ön planda tuttu ve cesaret ile beceri arasındaki ilişkiyi derinlemesine analiz etti. Qi Jiguang şöyle dedi:
İnsanları seçmekle görevli yetkililer var. Kimisi insanları vücut ölçülerine, kimisi dövüş sanatları becerilerine, kimisi güçlerine, kimisi de zekâlarına göre seçiyor. Bu standart olarak alınamaz, neden? Eğer kişi iri ama cesur değilse, acil durumlarda, vücudundaki yağ nedeniyle hızlı hareket edemez ve bedenine yük olur. Bu yüzden kişi cüssesine güvenmemelidir. Eğer kişi yetenekli ama cesur değilse, durumlarla karşılaştığında ölümden korkar ve paniğe kapılır. Tüm okları ve silahları bittiğinde ilk duruşunu bile kaybedebilir ve çoğu zaman kalabalığın önünde kaçabilir. Bu yüzden kişi, yetenekli becerilerine güvenmemelidir. Zeki ama cesaretsiz biri, düşmanla karşılaşmadan önce bir fırsat kollar ve savaştan önce kendini kurtarmanın bir yolunu düşünür. Acil bir durumla karşılaştığında, kendine karşı hiçbir arzu duymadan önce kaçmaya çalışır. Ayrıca, başkalarını çıkar ve zararlarla korkutmaya ve onları kandırarak cezadan kurtulmak için bir yer açmaya çalışır. Bu zekaya güvenilemez. Bir insan güçlü ama cesaretsizse, ayakları zayıflar ve gözleri döner. Çağrıldığında duyamaz, zorlandığında hareket edemez. Bu, kişinin büyük gücüne güvenemeyeceği anlamına gelir. Bunları söyledikten sonra, yetkilileri seçme yöntemimiz artık işe yaramaz hale geldi. Ancak, dörtlüyü terk edip farklı bir plan yapmak da tavsiye edilmez. Dörtlü terk edilemez, ancak garanti edilemez. Atasözünde de söylendiği gibi, "Usta insan cesurdur." Bu, yalnızca kişiyi güçlendiren ve cesaretlendiren bir beceriye sahip olunduğunda geçerlidir; tek bir beceride ustalaşmak, çekingen bir insanı otomatik olarak cesur yapmaz. Ancak, kişi zaten cesarete, güç, cüsse ve çeviklikle birleşmişse ve bunu dövüş sanatları eğitimiyle geliştirirse, bu pastanın üzerindeki krema gibidir, ancak elde edilmesi zordur.
Qi Jiguang'dan biraz daha sonra yaşamış bir diğer askeri bilgin olan He Liangchen, "Zhenji Jiaolian" adlı eserinde Qi Jiguang'ın fikirlerini daha da özetleyip detaylandırmıştır. Şöyle demiştir:
Dövüş sanatları eğitiminin ve rütbelerin düzenlenmesinin amacı, cesareti ve morali güçlendirmekti. Cesaret olmadan, en yetenekli ve cesur askerler bile işe yaramaz. Dolayısıyla, asker eğitmekte iyi olanlar, cesaretlerini de eğitmelidirler. Bir kadının cesareti büyük veya küçük olabilir ve büyüklüğü tahmin edilemez; cesareti cesur veya korkak olabilir ve cesareti veya korkaklığı tahmin edilemez. Bir insan korkaksa, ne kadar cesur olursa olsun cesaretini kullanamaz; bir insan cesursa ama enerjisi yoksa, ne kadar büyük olursa olsun cesaretini gösteremez. Dolayısıyla Qi, tüm vücudun işlevidir ve yaşam ve ölüm, onur ve utanç ona bağlıdır. Kişi Qi üretip cesaretini artırabilirse, hem cesaret hem de Qi kullanılabilir.
İnsanların farklı yetenekleri ve doğuştan gelen cesaret farklılıkları vardır ve cesaretle korkaklık arasında çoğu zaman büyük bir uçurum vardır. Kılıçlarla canla başla mücadele edilen, ölümle burun buruna gelinen savaş meydanlarında, hatta günlük hayatta ve kurallı rekabete dayalı oyunlarda bile, çoğu zaman başarının veya başarısızlığın anahtarı olan cesaret derecesinde farklılıklar olduğu bir gerçektir. Dolayısıyla, cesareti bir kenara bırakıp sadece beceriye odaklanan dövüş sanatçıları boş laflardır. Antik askeri stratejistler, "beceri" ve "cesaret" kelimelerini her zaman birlikte kullanmışlardır ki bu çok doğru ve canlı bir ifadedir.
İşte bu anlayışa dayanarak dedem ilk beyitinde "Dan" kelimesini kullanmış, ivmeden katılıma, katılımdan cesarete, ta ki sonuna kadar. Kısacası, sıradan bir yarışmada veya bir düşmanla rakip arasında ölüm kalım mücadelesinde, cesaret bir ön koşul, hatta belirleyici faktördür. Hem cesaret hem de beceriye sahip olmak, bir kaplana kanat takmak gibidir; cesaret olmadan beceriye sahip olmak ise "ölümden korkup paniklemek" gibidir; ki bu da işe yaramaz bir durumdur. Beceri olmadan cesaret işe yaramaz, cesaret olmadan beceri de işe yaramaz. Peki, hangisi daha önemli? Elbette, "cesaret" daha önemlidir. Gerçek savaş ihtiyaçları ve deneyimlerine dayanarak, Qi Jiguang ve He Liangchen buna inanıyordu.
Tongbei, tam da kadim dövüş sanatları teorisini tam olarak özümseyerek, seçme aşamasından eğitime kadar tüm sürece "Dan" kelimesini yerleştirir ve farklı mizaç ve fiziksel koşullara göre farklı eğitim içerikleri ve odak noktaları belirler. Katılımcıların beklentileri ne olursa olsun, her zaman "cesaretlendirilmeleri" ve "düşman karşısında ilerlemek için cesaretiniz yoksa, keskin gözleriniz ve elleriniz varsa bile başarısız olursunuz" kavramıyla aşılanmaları gerekir. Zayıfı güçlü, korkakları cesur kılmak ve her uygulayıcının azami ölçüde cesurca ilerlemek için öz güvenini geliştirmek için çaba sarf edilir. Babam, büyükbabamın Tang hanedanlığı döneminde Yan Zhenqing'in Zhang Xu'dan hat dersi aldığı ve onun da sürekli "cesaret, cesaret, cesaret" dediğini sık sık anlattığını söylerdi. Ayrıca, Yuan hanedanlığının büyük hattatı Xian Yushu'nun "kolunu sarkıtarak büyük eserler yazan" hikayesini de çok severdi. Birisi ondan tavsiye istediğinde gözlerini kapatır ve sürekli "cesaret, cesaret, cesaret!" diye bağırırdı. Büyükbabam, hat sanatı ve dövüş sanatlarının yakından bağlantılı olduğunu ve cesaretin en önemli unsur olduğunu, temel olduğunu, hırs olduğunu söylerdi. Eskiler şöyle demişler: "İki yiğit dar bir yolda karşılaşırsa, yiğit olanı galip gelir." İşte gerçek budur.
Özetle, "Shi Tong Bai Jie Zhao Tong Dan" ifadesi, her bir duruşun oluşturulması, genişletilmesi ve uygulanmasının tüm "Baijie" ulaşması, vücuttaki gücün maksimum düzeyde toplanması ve en yüksek hızda serbest bırakılması hedeflenmesi anlamına gelir; "Zhao" uygulanması cesarete dayalı olmalı ve her şeyden önce kişi hiçbir tereddüt veya gecikme yaşamadan hareket etmeye cesaret etmelidir. "Bir fırsatla karşılaştığınızda, onu yakalayın ve düşersiniz." - Qi Jiguang, cesaret ve hız talebini ifade etmek için "sadece" kelimesini kullanmıştır; bu çok canlı ve ilgi çekicidir. Aksi takdirde, hamleler ve fırsatlar ne kadar iyi olursa olsun, işe yaramazlar.
İlk beyitin anahtarının "Tong" kelimesi olduğunu görmek zor değil.
"Tong", nüfuz edebilmek, bütünleşebilmek ve sonsuz bir akışa sahip olabilmek anlamına gelir. "Tong", Tongbei Wuxue'nin ilk esasıdır. Güç ve el becerisini en üst düzeye çıkarmak için momentum ve eklemler, hareketler ve cesaret, en iyi koordinasyon durumunu oluşturmak üzere entegre edilmelidir. Aksi takdirde hamleler iyi kullanılsa bile en iyi sonuçları elde etmek mümkün olmayabilir. Bu nedenle babam bize sık sık şunu söylerdi:
Tongbei, her momentumun, her hareketin birbirine bağlı olduğunu, akıcılıktan anlayışın, akıcılıktan akışkanlığın ve akışkanlıktan şeffaflığın geldiğini ifade eder. Tıpkı Yangtze Nehri'nin özgürce ve engelsiz akması gibi, nüfuz eden enerji hissi de zihnin (ilke) ve bedenin (imge) sahip olduğu tüm olumlu faktörlerin bütünleşmesinin bir sonucudur. Tongbei'nin peşinde koştuğu "optimal durum" budur.
- 2 -
İkinci beyitteki "Qi Run San Jiao De Run Shen (fiziksel ve zihinsel sağlığı destekleyerek içenerjinin akışını düzenler)" anlayışımı anlatayım.
"Qi", anlamı konusunda büyük belirsizlikler bulunan geleneksel bir terimdir; "Sanjiao", Geleneksel Çin Tıbbı'nda üst, orta ve alt Jiao'yu ifade eder ve doktorlar tarafından tüm vücudu ifade etmek için yaygın olarak kullanılan bir terimdir. Dedemin burada kullandığı "Qi", geleneksel Çin tıbbının kavramıdır, yani insan yaşamı için vazgeçilmez olan yaşam enerjisi, maddi düzeydedir; buradan, aynı zamanda "erdemlilik" gibi manevi düzeye de genişletilebilir. Büyükbabam yazarken en sevdiği mühür, babamın hala sakladığı "zihni düzeltin ve qi'yi besleyin" idi. Bu mühür aynı zamanda manevi seviyedeki "yüce ruh"a, yani Mencius'un "yüce ruhumu beslemekte iyiyim" dediği "Qi"ye de işaret eder. Ünlü bir dövüş sanatçısı ve Çin tıbbı uygulayıcısının büyükbabası olarak, öncelikle dövüş sanatçısının nefes alma yeteneğini, yani hem hareket halinde hem de hareketsizken düzenli ve uygun nefes alma işlevini vurguladı. Özellikle yumrukların kavgaya tutuşturulduğu anlarda ve hızla değişen anlarda, her nefesin açılıp kapanma, iniş çıkışlar ve bükülmelerle yakından ilişkili olması ve ani kuvvet toplanmasının aşırı uygulanmasıyla yakından ilişkili olması gerekir. Bu, "Tongbeijing"in temeli ve somut tezahürü olan Gungfu'dur. Her an en iyi duruma ulaşmak için uzun süre uygulanması gerekir. "Qi Run San Jiao" ifadesi en iyi halin ön koşuludur. Serbest bir ifadedir. Dikkatlice düşünürseniz, kalıcı bir anlamı vardır. Elbette, "Qi Run San Jiao"nun aynı zamanda çift anlamı da var; zihni beslemek için "doğruluğu" kullanmaya atıfta bulunuyor, böylece her zaman ahlaki bütünlüğümü koruyabilirim ve "doğruluğum elimden alınamaz" ahlaki bütünlüğümü koruyabilirim. Bu nedenle, Çin dövüş sanatları için "Qi", dikkatlice değerlendirilmeye ve deneyimlenmeye en layık geleneksel kültürel kavramdır. Dövüş sanatları uygulayan insanlar ister nesnelerden ister ilkelerden bahsetsinler, aslında "doğruluktan" bahsederler. Birkaç yıl önce, sahte Qigong'un ülke çapında yayıldığı ve "Qigong ustalarının" ortalıkta dolaşıp sınırsız şan ve şöhretin tadını çıkardığı bir dönemde, babam "Dövüş Sanatçıları Doğru Qi'yi Vurgulamalı" adlı makalesinde şöyle demişti:
Kısacası, dövüş sanatçıları doğruluğu savunmalıdır. Doğruluk, cennetin ve yeryüzünün sarsılmaz enerjisidir. Bu kirli ve pis "Qi"lerle karşılaştırıldığında, dövüş sanatçılarının sahip olması gereken tek temel enerji doğruluktur.
Dolayısıyla "Qi Run San Jiao" hem maddi Qi'yi hem de manevi Qi'yi ifade eden bir çift anlamlıdır.
"De Run Shen", Tongbei Wuxue çalışmalarında önemli bir kavramdır ve doruk noktasını temsil eder. Bu üç kelime, Zengzi'nin Büyük Öğrenim kitabındaki şu sözlerinden alınmıştır: "Zenginlik evi besler, erdem bedeni besler."
Wushu, Çin geleneksel kültürünün önemli bir parçası, Konfüçyus sisteminde özel bir disiplin ve Çin halkının binlerce yıllık fiziksel kültürünün bir özetidir. Modern Wushu'nun sürekli gelişimi, çağın kaçınılmaz bir gelişimi olarak görülebilir. Amacı, insanların fiziksel davranışları ile ideolojik ve ahlaki niteliklerinin -yani dövüş sanatları ve ahlakın rasyonel bir birleşimi ve mükemmel birliğini sağlamaktır. Dövüş sanatları ve ahlakın birliği, Çin dövüş sanatlarının özünü oluşturur. Bu, yalnızca teoride en yüksek seviye değil, aynı zamanda dövüş sanatları estetiğinin de temelidir. Çinliler bu anlayışı uzun zamandır benimsemişler ve dövüş sanatları ile ahlakın birliğinin dövüş sanatlarının güzelliğinin ölçütü olduğunu saptamışlardır.
Zhou hanedanlığı (MÖ.1066-MÖ.221) döneminde Li (görgü kuralları), Yue (müzik), She (okçuluk), Yu (araba sürme), Shu (hat sanatı) ve Shu (matematik)'in ana içerik olarak yer aldığı bir eğitim sistemi oluşturulmuştu; buna "Liuyi (6 sanat)" adı verilmişti. Konfüçyüs bu eğitim sisteminin aktif bir savunucusu ve destekçisiydi. "6 sanat" eğitimi iki aşamaya ayrılır. İlk olarak, çocuklar 8 yaşında "ilkokula" girerek küçük sanatları ve küçük görgü kurallarını, yani "hat" ve "matematik"i öğrenirler; ardından 15 yaşında "üniversiteye" girerek büyük sanatları ve büyük görgü kurallarını öğrenirler; bunlar arasında "görgü kuralları", "müzik", "okçuluk" ve "araba sürme" yer alır ve topluca 6 Sanat olarak bilinirler.
Konfüçyüs şöyle demiştir: "6 sanat bir sanat tarafından yönetilir." Başka bir deyişle, bu 6 eğitim hedefi birbiriyle uyumludur ve aynı hedeflere sahiptir. Bunlar keyfi olarak bölünemez ve hiçbir konu tek başına uzmanlaştırılamaz. Hat ve matematik aynı yapıdadır, görgü ve müzik iç içedir, okçuluk ve arabacılık birbirinden ayırt edilemez ve her beceri kendi içinde iç içe geçme ve örtüşme halini kazanır. Konfüçyüs de şöyle demiştir: "Bir beyefendinin uğraşacağı hiçbir şey yoktur, bu yüzden okçuluk çalışması yapmalıdır! Nezaketle kalkar, boyun eğer ve saygıyla içer." Bu, insanların aslında uğruna savaşacak hiçbir şeyleri olmadığı anlamına geliyor. Gerekirse, kazananı belirlemek için okçuluk yarışmalarına katılabilirler, ancak yine de ahlak kurallarına uymaları ve görgü kurallarına uymaları gerekir. Her ne kadar günümüzde bu tür prosedürlerin kaçınılmaz olarak külfetli ve hızlı tempolu modern topluma pek uygun olmadığı düşünülse de, fiziksel becerileri ideolojik erdemlerle bütünleştiren bu tür bir düşünce, tam da geleneksel dövüş sanatları etiğimizin izlediği alandır.
"Shijing Kitabı - Zheng Feng ve Shu Yutian" üç cümleden oluşur: "Gerçekten yakışıklı ve cesur olan Shu kadar iyi hizmet edebilen bir atlı yok mudur?" Zheng Dükü Zhuang'ın küçük kardeşi Shu'nun avlanma faaliyetleri sırasında "gerçekten yakışıklı ve cesur" oluşu anlatılır. "Gerçekten güzel ve kahraman" - "Gerçekten güzel ve kahraman." Tang hanedanlığı (617-907) döneminde Kong Yingda'nın Maoshi Zhengyi adlı eserinde bu konuyla ilgili şu yorum yapılır: "Sivil ve dövüş sanatları, bir kişinin becerileridir. 'Güzel ve dövüşçü' dediğimizde, bir kişi dövüş sanatçısıysa, dövüş sanatlarının temellerini karşıladığı anlamına gelir. Dolayısıyla, dövüş sanatlarını pervasızca kullanmadığı anlamına gelen, dövüş sanatlarında dürüstlüğe sahip olduğu söylenir." Wujie, savaş etiği ve savaş erdemlerini, yani bir savaşçının ahlaki bütünlüğünü ifade eder. Dövüş sanatları bir beceriden başka bir şey değildir. Güzellik, ancak ahlaki dürüstlükle birleştiğinde ortaya çıkabilir. Daha Chunqiu (MÖ.770-MÖ.476) döneminden itibaren halkın gözünde savaşçıların davranışlarının "ahlak" unsurunu içermesi gerektiği görülür; bu, savaşçıların davranışlarının güzelliğini veya çirkinliğini değerlendirmenin temel ölçütü haline gelmiştir.
Babamın "Dövüş Sanatçıları Doğruluğu Vurgulamalıdır" başlıklı makalesinden bir alıntıyı aktarmakta fayda var:
Antik çağlardan beri "Dövüş sanatları işe yaramaz" diye bir söz vardır. Bu nedenle dövüş sanatçılarının sahip olması gereken ahlaki gelişime özel bir önem verilmektedir. Batı Zhou (MÖ.1066-MÖ.771) hanedanlığının ilk dönemlerinden itibaren, kadim insanlar dövüş sanatlarını hümanist eğitimin kapsamına dahil etmişlerdi. Kral Wu, kılıç becerilerinin öğretimini "kültür ve eğitimi geliştirme" hedefine ulaşmak için kullanmıştı. Batı Han (MÖ.206-MS.23) hanedanlığından Sima Qian, o dönemde dövüş sanatlarının özünde yer alan "Lunjian", ulusal öneme sahip bir konu olan savaş sanatına benzetmişti. "Dürüstlük, iyilikseverlik ve cesaret olmadan askeri taktikler öğretilemez ve kılıç ustalığı tartışılamaz. Bu, Dao ile uyumludur ve bedeni içsel olarak yönetebilir ve dış koşullara yanıt verebilir. Bir beyefendi bu erdemle karşılaştırılmalıdır." Ne kadar asil bir benzetme! Sima Qian, "dövüş sanatlarını" "Dao ile uyum içinde olma" düzeyine yükseltti; bu da aslında onu derin bir bilgi olarak gördüğü anlamına geliyordu. Bu bilgi "vücudu içten yönetebilir ve dış koşullara tepki verebilir", bu yüzden bir beyefendi bunu kendi ahlaki davranışlarını karşılaştırmak ve düzenlemek için kullanır. Bu, kadim dövüş sanatlarının Çin milletinin hümanist ruhunun bir tezahürü ve Çin kültürünün önemli bir parçası olduğunu açıkça göstermektedir. Dolayısıyla kadim insanlar dövüş sanatlarına yalnızca pratik beceriler açısından bakmamış, bir dövüş sanatçısının üstünlüklerini ve zayıflıklarını yalnızca beceri düzeyine göre değerlendirmemişlerdir.
Konfüçyüs'ten sonra, "6 sanatın bir sanat tarafından yönetildiği", yani sivil ve askeri işlere eşit önem verilmesi fikri, Konfüçyüsçüler tarafından hala saygı görüyordu. Ancak, hanedanların her yükselişi ve düşüşü ve dünyadaki her değişim, orijinal modelini sürekli olarak değiştirdi. En büyük değişim, sivil ve askeri işleri ayırma ve sivil işleri askeri işlerden daha fazla vurgulama fikrinin sürekli yayılmasıydı; bu da sonunda savaş etiğinin bir formalite haline gelmesini sağladı. Savaşçılar kültürsüzdü ve kaba bir tavır sergiliyorlardı; aydınlar tarafından giderek daha fazla hor görülüyorlardı; alimler ise savaş becerisinden yoksundu ve binicilik ve okçuluk aşağılık beceriler olarak görülüyordu. Ayrıca, "uygunsuz hareket etme" dar anlayışına bağlı kalıyor, tembel ve zayıftılar ve sosyal atmosfer giderek daha durgunlaşıyordu. Song (960-1279) ve Ming (1368-1644) hanedanlarının Neo-Konfüçyüsçülüğü entelektüel dünyaya uzun süre egemen oldu ve Cheng-Zhu düşünce okulu, Çin feodal eğitiminde mutlak ana akım konumunu işgal ederek, pratiğin yerine boş konuşmalar ve meditasyonu koydu. Toplumda, "Konfüçyüs'e iftira atmaya cesaret edenler, Cheng-Zhu'ya ihanet etmeye cesaret edemezler", bu da feodal toplumun kültürel yapısının ve değer sisteminin önyargılı olmasına yol açtı.
Ming (1368-1644) hanedanlığının "haydutlar" ve "barbarlar" tarafından yıkılması, akademisyenler ve yetkililer arasında derin bir düşünceye yol açtı. Sonuç olarak, Ming (1368-1644) ve Qing (1644-1911) hanedanlarının sonlarında bir grup akademisyen, Song (960-1279) ve Ming (1368-1644) Neo-Konfüçyüsçülüğü'nü sert bir şekilde eleştirdi. Akademisyenlerin mevcut sorunları düzeltmek amacıyla dövüş sanatlarını savunduğu ve uyguladığı bir toplumsal atmosfer ortaya çıktı ve "Wude (dövüş etiği)" bir kez daha tartışma konusu oldu. Bu toplumsal eğilim, "sivil veya askeri becerilerden yoksun olmanın doğru yol olmadığını" savunan Yan Yuan ve Li Gong tarafından temsil edilmektedir. Yan ve Li'nin düşünceleri ve akademik uygulamaları, Tongbei Wuxue teorisinin en önemli öncüleri ve Tongbei düşüncesinin doğrudan kaynağıdır.
"Wude (savaş erdemi)" durağan değildir. Zamanla değişecektir. Babam bir keresinde şöyle demişti:
Antik çağlardan beri savaşçılar dövüş etiğine değer vermişlerdir. Bu, Wushu'nun güzel bir geleneği ve Wushu kültürünün en değerli unsurudur. Elbette, dövüş erdemlerinin çağrışımı ve kapsamı zamanla değişir. Günümüzde, sosyalist demokrasi ve hukuk sistemi gelişmeye ve insanların ahlaki davranış kuralları olgunlaşmaya devam ederken, eski dövüş erdemlerini körü körüne uygulamak ve "devlete sadakat" ve "öğretmenine sadakat" gibi açıkça feodal ahlak ilkelerini zorla kabul ettirmek açıkça uygunsuzdur. Ancak elbette Wushu'da bulunan Çin hümanist ruhunun en temel unsurlarını miras almalı ve ileriye taşımalıyız ki, bunlar sosyalist manevi medeniyetin ayrılmaz bir parçası haline gelebilsin.
Modern Wushu, yüzyılın en kritik dönüşüm döneminden geçiyor. Orta Çağ'ın bu sosyal ve kültürel ürünü, günümüzdeki sayısız toplumsal etkenin etkisiyle giderek çürüyor ve neredeyse dağılmanın eşiğine geliyor. Uzun zamandır dillendirilen "Olimpiyatlara katılma" başarısının tabu haline gelmesi şaşırtıcı. Geleneksel Wushu faydacılık ve mistisizm bulutlarına bürünüyor, sığlaşmaya ve bayağılaşmaya doğru gidiyor. İşte bu noktada savaş ahlakının önemi daha da belirginleşiyor. Çağdaş bir dövüş sanatları etiği geliştirmenin özellikle zor bir iş olmadığına inanıyorum. En önemli adım, Wushu dünyasındaki güçlü figürler arasında yaygın olan yüzeysellik ve ikiyüzlülüğün üstesinden gelmek, gerçeği olgulardan çıkarmaya çalışmak ve yavaş yavaş köklere ve sadeliğe dönmektir. Konfüçyüs şöyle demiştir: "Gerçeği duymak ve söylenti yaymak, erdemden vazgeçmektir." Dövüş sanatları dünyasındaki her türlü asılsız söylentiye inanmak, hatta dövüş sanatları romanlarındaki ve bayağı film ve televizyon yapımlarındaki tuhaf ve doğaüstü hikayelere inanmak, her duyulana inanmak ve kalabalığı takip etmek, gerçekleri ve tarihsel gerçekleri şeyleri anlamak için temel standart olarak kullanmamak, çağdaş Wushu dünyasında çok yaygın bir olgudur ve insanlara üzüntü ve acı hissettiren bir olgudur. Bu durum, tekelci yönetim sistemi altında Wushu kültürünün genel düzeyinin düştüğünü ve eski dövüş sanatları geleneklerini anlama ve miras alma yeteneğimizi, yenilik yapma yeteneğimizi yitirdiğimizi yansıtmaktadır.
Çin Wushu'sunu canlandırmanın tek yolu, Çin Wushu'sunun gerçek bilgisini aramaktır. Bu ideali gerçekleştirmek için öncelikle savaş erdemini benimsememiz gerekir. Lao Zi'nın dediği gibi, "Dao, nesneleri doğurur, erdem onları besler, nesneler şekil alır ve ivme onları tamamlar. Bu nedenle, her şey Dao'ya saygı duyar ve erdeme değer verir." Tam olarak demek istediğim bu. Sanırım Wushu'cuların büyük çoğunluğu buna katılıyor. Wushu kültürünün temel ilkelerine sıkı sıkıya bağlı kaldığımız ve doğaüstü teorilere kapılmadığımız sürece, yavaş yavaş dövüş sanatları geleneklerine geri dönecek, atılımlar yapacak ve dünyanın desteğini kazanacağız. “Erdem asla yalnız değildir; her zaman komşuları vardır.” Daha fazla dövüş sanatçısının, dövüş erdemini kavramdan pratiğe aktarırken kafa karıştırıcı ve yüzeysel söylemlerden hızla kurtulacağını umuyoruz. Bu, Tongbei'in her zaman kendisinden beklediği şeydir ve aynı zamanda Tongbei'in Çin Wushu'suna olan bağlılığının da bir göstergesidir.
Yukarıda "De Run Shen" kelimesi hakkındaki anlayışım ve mütevazı fikrim yer almaktadır.
Elbette bu beyitin anahtarı, tıpkı "sessizce şeyleri nemlendirmek" gibi "Zirun (nemlendirmek)" ve "Runzhe (sulandırmak)" anlamına gelen "Run" kelimesinde yatıyor. Bu, erdemin geliştirilmesinin uzun vadeli bir süreç olduğunu ve bir gecede başarılamayacağını göstermektedir.
“Shi Tong Bai Jie Zhao Tong Dan (pozisyonlar bütün eklemler ile bütünleşerek kuvvet yeteneğini ortaya çıkarır)”, “Qi Run San Jiao De Run Shen (fiziksel ve zihinsel sağlığı destekleyerek içenerjinin akışını düzenler)” şeklindeki 14 kelimenin, ilk beyitinin "dışsal" ve "teknik"ten, ikinci beyitinin ise "içsel" ve "öğrenme"den bahsettiğini düşünüyorum; ya da başka bir deyişle, ilk satır "teknik"ten, ikinci satır ise "Dao"dan bahsediyor. İlk beyit "dış koşullara uyum sağlayabilmek", ikinci beyit ise "kendini içsel olarak yönetebilmek" ile ilgilidir. Bu beyitin anlamının, Sima Qian'ın "askeri meseleleri ve kılıç ustalığını tartışmak" konusundaki düşünceleriyle tutarlı olduğu ve Konfüçyüs dövüş sanatları felsefesinin özünü oluşturduğu söylenebilir. Ayrıca, Tongbei Wuxue'nin yüce bir ideale ve derin bir kökene sahip olduğunu da gösterir.
Dedemin 14 harflik beyitini sık sık içimden okur, uzun uzun düşünürüm ve bazen biraz anlarım ama tam olarak ifade edemem. Yukarıda söylediklerim, aklımdan geçen sayısız düşünceden sadece biri. ... Kalemi bıraktım ve düşüncelere daldım, doğunun çoktan aydınlandığını fark etmedim.

Yazan: Prof. Ma Lianzhen

马凤图撰对联

势通百节招通胆，气润三焦德润身
这是我的祖父、著名武术家马凤图先生，当宣统二年（1910）筹建天津中华武士会时所撰的一付对联。武士会正式成立之时，祖父请沧州书法名家李子峨先生书写，悬挂在举行成立大会的河北公园的大门两侧。李先生书宗魏碑，大字苍拙遒劲，气势浑峻；而祖父的联语对仗工整，义蕴深长，一时在津门颇为引人注意，得到各界好评。祖父一生经常书写这个联语，借以昭示自已的武学追求和原则。父亲马明达也是如此，总是喜欢向求字者书写这副对联。渐渐地，这副对联成了通备武学的概括，成了一段历史和一个武学意境的表征。
在时隔差不多一个世纪后的今天，在父亲的引领下，我时常吟读这幅对联，并循此一步步深入到对通备武学的探研中。我深深感悟到，这上下联十四个字，不但相当完整地表达了祖父的武学思想，而且也可以说是他老人家对“中华武学”的一个言简义赅的诠释，其中蕴涵着他对“通备”理念的简洁的表述。联语的内容十分明晰，本不用再作什么诠释，但我仍然想谈谈我的理解，也算是我的一点学习心得，写出来，聊备方家参考、指正。
一
先谈谈我对上联“势通百节招通胆”的理解。
“势”是一个多义字。在传统的武术术语中，“势”常常是一个灵活的概念，这一点同书法的“势”颇为相近。武术所谓“势”，大致包括了静、动两层意蕴，“静”是指“姿势”、“架势”，拳家简称为“势子”、“架势”等；“动”是指运动的态势，如“气势”、“动势”，包括人们常说的“势不可挡”、“势如破竹”之类，都是形容动态的“势”。这里所牵涉到的静与动的关系，乃是中国武学最重要的理念之一，也自然是通备武学一个重要的组成部分。对之，祖父生前有过多层次多角度的阐释，其中一部分由父亲记录下来并做了整理和进一步的注疏，成为通备武学重要的理论内容。我将经父亲整理后的一段文字介绍给读者：
通备是“动”的法则，是研究和表达“动”的学问。通备武学的身体表达就是“通备劲”，它是力量、速度、灵敏和智慧的综合显示，是各种招势在演练和实用中最强大的动态的实施。“通备劲”主要靠“动”来表达，其中也包含有“静”的元素，起到某种重要的作用，但“静”是服务于“动”的，是“动”的准备和调整。
《易•说卦传》云：乾为天，乾象行健，君子所以自强不息；坤为地，坤象无疆，君子所以厚德载物。乾坤始交则为“震”，“震者动也。”也就是说，震卦是阴阳相交、万物初生之象，其基本表现便是“动”，“动”乃是一切生命现象的第一特征。它的象征是雷是龙，代表了“动”的阳刚强健之势。《易》又云：“穷则变，变则通，通则久。”疏曰：“通变则无穷，故可久。”所以“通变”又是“动”的法则，不能通变则“动”会退而为“穷”，要打破“穷”的衰局，只有从“变”而“通”。所以，通备追求“通变无穷”的境界。
清儒颜元（习斋）说：“一身动则一身强，一家动则一家强，一国动则一国强，天下动则天下强。”也是从《易》的“穷变通久”的理论中引伸出来的，是针对理学家一味主静的说教提出的驳议。通备宗承颜李之学，是故，通备武学本质上是主“动”的学问，是以动求强的学问。
《易•系词》以门户的关（阖）开（辟）比喻动静现象。关，为阴为静；开，为阳为动。《系词》曰：“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”是说关与开的“往来不穷”，就是“通”。显然，“通”是动静变化的全过程。这是非常精要的见解，是通备开宗立义的依据。据之，“通”既是动的过程，也是动的目的，称其为“通”，是强调它的“反复变化，无所不通”，这是通备武学从思想要旨到劲力法则的义理之源，研习通备之学者当铭之于座右，时时诵之。
朱熹《周易本义》曰：“阖辟，动静之机也。先言坤者，由静而动也；乾坤变通者，化育之功也。”静是起点，也是动的过程中的调节和休整。《尚书•牧誓》：“不愆于四伐五伐六伐七伐，乃止，齐焉。”“乃止、齐焉”就是调整，就是动中的“静”。《易》认为，用兵之道是有“律”的，“师出以律，失律凶也。”是说用兵之道有动有静，动静的合理安排就是“律”，一旦“失律”，必然凶多吉少。所以，没有静，亦无所谓动，动无从起始，无从调整，变成无所制衡的盲目的动。故，动静互为依存，缺一不可。但，动是目的，是主导，是动静矛盾的主要方面。从大处讲，《易》以乾坤的“变通”为“万物化育”的根本，我们将它缩小到彼我之间控拳而斗的进进退退、“刚柔相推”之中，道理亦然。因此，通备主张以动制静，以动打静，在彼我进退攻守之际，以积极的“动”来寻求和创造最佳的进攻时机，充分运用主动优势致敌于被动挨打之境。俞大猷言：“彼不动我不动，彼若动我先动。”“先动”就是在彼我的动静变化中捕捉先机，“我不动”似乎是静，但本质是动的预令状态，是不显露的动。宋人有云：“自古胜敌之道，如鸷鸟之击，猛兽之搏，必戢翼匿形，然后有获，岂可遽进而躁动哉！”非如此，不能造成“后人而发，先人而至”的效果。
彼我攻守进退之际，‘以静制动’者有之，用得好了，会有意想不到的成功。但在实战中并不具有普遍意义，战术空间不大，偶一用之可也，不可奉之为常胜之道。如果刻意以静求胜，则是舍本逐末，舍宏大而求细小。近世以来高唱此调者比比皆是，“内家”之说蔚为风尚，其实大半是摭拾宋明道学家“一动不如一静”之唾余，颠倒武艺的动静关系，将守株待免的侥幸成功总结为经验，甚而上升到“理论”，假托高古，故弄虚玄。持此论者，往往对王征南之内家拳法并无了解，又臆改张三峰为张三丰，接花移木，指鹿为马，而且大都是玩武艺于口耳笔砚之间者流，与拳械相向、胜败立见的技击之学风马牛不相及也。
以上，是祖父关于通备“主动”学说的一系列论述中比较重要的一段。所讲内容，有些已超出主动说的范围，但为了更完整地了解祖父的武学思想，我将其刊布出来，供研究者参考。根据以上的论述，可以肯定的说，祖父在联语中所讲的“势”主要是指“动势”，是指在进进退退的动态中所形成的“势”。
戚继光《纪效新书•拳经》中，“势”的用法同样也是有静有动，如称“择其善者三十二势”，“今绘之以势，注之以诀”，都可以理解为三十二个动作，当名词用。但三十二势又有“势势相承，遇敌制胜，变化无穷”的特点，“变化无穷”与“往来不穷”蕴义相同，也可以用一个“通”字来概括。《拳经》中的“势”多数应该从动的意义上去理解，因为大多数“势”是一个结构，一个组合，是对一个结构与组合的成功的实施，而绝非简单的定式，一如当代所谓“竞技武术”的“马步冲拳”、“弓步架打”之类。与戚氏同时代的武艺家也有“势如追风，目如流电”；“被我连打，势不得起”等语，都可以理解为动静兼用，以动为主。所以，“势通百节”的“势”也是动静兼用之词，指某个特定的招势，但主要指实施这一攻守手段时的全部结构——可以理解为对速度、力量和机会的恰到好处的把握所需要的一种特定动势。
“百节”是中医传统用语，见于《内经》、《灵枢》等古典医籍，泛言身体各部，特别是各个关节。
“招”即打法，即攻击手段，是踢、打、跌、拿的综合应用。古拳谱中原本写为“着”，《拳经》：“打人一着命尽。”后来民间口传或是文人笔录中被写成“招”，久之，便成了约定俗成的事实。武术术语中这种情况并不少见，如“闪赚腾挪”被误为“闪展腾挪”之类。
“胆”指胆气，指人的勇敢程度，也就是我们常说的心理素质。关于“胆”，我要多说几句。
古代的兵家和武艺家，在选兵和练兵时，都十分强调“胆”的重要性。戚继光《拳经》三十二势第一势就是讲拳家必须要有从容应敌的胆气，结论讲得极为明白：“临敌无胆向前，空自眼明手便！”所以他在选兵和练兵时，把“胆”摆在第一位，并且曾经对“胆”和“艺”的关系做过一番深刻的分析。戚继光说：
有一等司选人之柄者，或专取于丰伟，或专取于武艺，或专取于力大，或专取于伶俐。此不可以为准，何则？丰大而胆不充，则缓急之际脂重不能疾趋，反为肉累，此丰伟不可恃也；艺精而胆不充，则临事怕死，手足仓卒，至有倒执矢戈尽乃失其故态，常先众而走，此艺精不可恃也。伶俐而胆不充，则未遇之先，爱择便宜，未阵之际，预思自全之路，临事之际，除己欲先奔犹之可也，又复以利害恐人，使诈他辈为己避罪之地，此伶俐不可恃也。力大而胆不充，则临时足软眼花，呼之不闻，推之不动，是力大不可恃也。兴言至此，则吾人选士之术荒矣夫。然则，废四者而别图之，亦不可也。盖四者不可废，而但不可必耳。谚曰：艺高人胆大。是艺高止可添壮有胆之人，非懦弱胆小之人苟熟一技而即胆大也。惟素负有胆之气，使其再加力大、丰伟、伶俐，而复习以武艺，此为锦上添花，又求之不可得者也。
略晚于戚继光的另一位兵学著作家何良臣，在他的《阵记•教练》中，对戚继光的思想又做了进一步的总结和发挥，他说：
前之所以教练武艺，节制行列者，总为强胆作气之根本。兵无胆气，虽精勇，无所用也。故善练兵者，必练兵之胆气。夫人之胆有大小，其大小不可预知；气有勇怯，其勇怯不能凭识。人而胆小，虽勇勿用；胆不以气，虽大弗张。是以气为一身之用，生死荣辱系焉。能作其气，而张其胆，则胆与气俱用之矣。
人的秉赋不同，胆气有先天的差异，勇怯之间往往十分悬殊。不必说是在蹈白刃、冒生死的战场上，就是日常生活中，在有规则的竞技比赛中，胆气的大小确有不同，经常是成败利钝的关键。所以武艺家只讲技艺而不讲胆气，无异于纸上谈兵。古代兵家总是“技勇”二字合起来用，非常准确，非常传神。
正是基于这样的认识，祖父以一个“胆”字作为上联的托底，由势而招，由招而胆，一通到底。概言之，在正常的比试或敌我之间的生死之搏中，勇敢是前提，甚至是决定因素，有胆有艺，如猛虎添翼；有艺无胆，“临事怕死，手足仓卒”，等于无用。有胆无艺不成，有艺无胆亦不成，然则，非要讲两者相比那个更重要呢？显然“胆”更重要，基于实战的需要和经验，戚继光、何良臣都这样认为。
正是在充分汲取古代武艺理论的基础上，通备把“胆”字摆在从选材到训练的全程之中，并根据不同的秉性体质，设定不同的训练内容和重心，不论被训练者的前景如何，总要不断地为之“强胆作气”，灌输“临敌无胆向前，空自眼明手便”的理念，努力使弱者强，懦者勇，最大程度地培植每一个练习者勇往直前的自信心。父亲说，祖父平生时常讲起唐代颜真卿向张旭求教书法之道时，张旭一连讲了几个“胆、胆、胆”的故事；也喜欢讲元代大书法家鮮于樞的故事，鲜于枢“能懸臂書大幅”，有人向他请教，他竟閉上眼睛连声说：胆、胆、胆！祖父说，书艺与武艺相通，胆是最关紧要的，是根基，是志量。古人云：“狭路相逢勇者胜”，正是此理。
总起来说，“势通百节招通胆”是说每一个姿势的确立、延伸和实施，都必须通达“百节”，目的是寻求全身力量的最大程度的聚合和最高速度的释放；而“招”的实施必须与以胆气为基础，首先是要敢于出手，要不得半点犹豫和迟疑。“遇巧就拿就跌”——戚继光用一个“就”字表达了他对胆气和速度的要求，非常传神，耐人玩味。不如此，再好的招势和机会都没有用。
不难看出，上联的关键是一个“通”字。
通者，贯通也，融通也，往来不穷之谓也。“通”是通备武学的第一要义。势与百节，招与胆，都必须贯通起来，形成最佳的协调状态，以求将劲力和机巧发挥到极致。不然，招势用得虽好，却未必达到最佳效果。故，父亲常常对我们讲：
　　　　 通备讲势势通，招招通，由通顺而通达，通达而通畅，通畅而通透。一如长江大河通行无碍，一泻千里。劲力上的通透感，是心（理）身（象）所拥有的一切积极因素融会贯通的结果。通备所追求的“佳境”尽在于此。
二
再谈我对下联“气润三焦德润身”的理解。
“气”是传统术语，所指有很大的不确定性；“三焦”即中医的上中下三焦，借指周身百骸，是医家常用的术语。
祖父此处的“气”用的是中医的概念，即人的生命所必不可少的元气，是物质层面的；由此也可以延伸到精神层面的“浩然正气”等。祖父写字，最喜欢用的一方闲章是“正心养气”，至今为父亲所珍爱，也是指精神层面的“浩气”，即孟子所谓“吾善养吾浩然之”的“气”。作为武术家和中医名家的祖父，他首先强调的是武术家的运气能力，即在动静状态下有序而恰当的呼吸功能。特别是控拳而斗、瞬息万变的时刻，一呼一吸，必定与吞吐开合、起伏拧转密切关联，与力量聚合突发的极限发挥关系重大。这是功夫，是根基，是“通备劲”的具体表现，必须长久调练，以求能随时达到最佳状态。“气润三焦”是最佳状态的前提，是一种写意式的表述，仔细含玩，意蕴绵长。当然，“气润三焦”也是意寓双关的，也指以“正气”来滋润心志，使我能经常保“吾之正氣不可奪也”的道德操守和品节观念。所以，对中华武学而言，“气”是最值得认真琢磨认真体味的传统文化理念，习武之人无论其讲物讲理，其实都是要讲“正气”。几年前，当伪气功瀰漫全国，“气功大师”们招摇过市、风光无限之时，父亲曾在《武术家要讲正气》一文中说：
一句话，武术家要讲正气。正气是天地浩然之气，比之那些乌烟瘴“气”来，只有正气才是武术家必不可少的真元之气。
所以，“气润三焦”是语义双关，即指物质的气，也指精神的气。
“德润身”是通备武学一个至关重要的理念，是通备武学的至高点。这三个字取自《大学》中曾子“富潤屋，徳潤身”一语。
武术是中国传统文化一个重要的组成部分，是儒学体系中的一门特殊学问，也是中国人对几千年来的身体文化的一种总结。近代武术的持续发展，可以被视为是时代发展的必然，它所追求的，是人的身体行为与思想品德——即武与德的一种理性结合和完美统一。武与德的统一，是中国武学的核心，不仅是理论上的至高境域，而且是武学审美的基础。中国人很早就有了这样的认知，并且确定了武与德的统一是武艺之美的准则。
周代就已形成以礼、乐、射、御、书、数为主要内容的教育体系，称之为“六艺”。孔子就是这一教育体系的积极倡导者与推行者。“六艺”的学习分为两个阶段进行，首先是儿童，自八岁入“小学”，学小艺，履小节；也就是学“书”与“数”；后十五岁入“大学”学大艺，履大节，所学既是“礼”、“乐”、“射”和“御”，统称六艺。
孔子说：“六艺治于一也。” 也就是说，这六个教育科目的是相互契合、目标一致的，既不可随意分科，也不可以偏擅独长。书、数同质，礼、乐相融，射、御无差，每个技艺都通过自身来达到交织重叠的状态。孔子又说：“君子无所争，必也射乎!揖让而升，下而饮。” 是说人其实是没什么好争斗的，迫不得已时可以用比赛射箭以定胜负，但即使是如此也必须要遵守道德，讲究礼仪。虽然，现在看来，这样的程序不免细琐，不大符合快节奏的现代社会，但是这种将身体技艺与思想德行融合为一的思维，正是我国传统武德所要追求的境界。
《诗经•郑风•叔于田》有“岂无服马，不如叔也，洵美且武”三句，是描写在郑庄公的弟弟叔，在田猎活动中“洵美且武”的形象。“洵美且武”——“确实是漂亮并且英武”。对此唐代孔颖达《毛诗正义》的解说是：“文武者人之伎能。今言‘美且武’，恱其為武，則合武之要，故云有武節，言其不妄為武也。”武节就是武德，武道，即武人的品节。武艺不过是一种伎（技）能，只有和武节结合起来，才能产生美。足见，早在春秋时代，在人们眼目中，武人的行为中必须包含有“德”的成份，这已经成为审视武人行为美丑的基本标准。
父亲在《武术家要讲正气》一文中的一段话仍有加以引述的必要：
自古以来，就有“武不善作”之说。因此，也就特别强调武术家应有的品德修养。早在西周初期，古人就把武艺纳入到人文教化的范畴，武王曾借助于剑技的讲习达到“修文教”的目的。西汉的司马迁将当时居于武艺核心的“论剑”，与属于“国之大事”的兵法相提并论，他认为“非信廉仁勇不能传兵论剑，与道同符，内可以治身，外可以应变，君子比德焉。”这是何等崇高的比拟！太史公将武艺”提高到“与道同符”的高度，实际就是把它看成是一门大学问。这门学问“内可以治身，外可以应变”，所以君子用它来比照和规整自己的道德行为。这清楚地表明，古代武艺本身就是中华民族人文精神的一种表现形式，是中华文化重要的组成部分。所以，古人并不仅仅从技艺实用的角度来看待武艺，更不仅仅依照技艺高低来评定一个武术家的高低优劣。
孔子以后，“六艺治于一也”的思想，也即文武武并重的思想，虽然仍为儒门弟子们所尊奉，然而，每一次王朝兴替和世事变迁，都不断地改变它最初的模式，而最大的变异是文武分途和重文轻武思想的持续蔓延，以至最终使武德流于形式。武人不文，行止粗俗，越来越被士大夫所鄙夷；文人不武，骑马射箭被视为末技，又拘泥于“非礼勿动”的狭义理解，四体不勤，体魄衰弱，社会风气日益萎靡。宋明理学长时间统治思想界，程朱学说占据了中国封建教育的绝对主流位置，以空谈和冥想代替实践，社会上更是“敢于诬孔子，必不敢背程朱”，导致封建社会的文化结构和价值系统走向偏颇。
大明王朝亡于“流寇”和“夷狄”，曾经引发士大夫的沉痛反思，于是有了明末清初一批学人对宋明理学的激烈批判，出现了以匡正时弊为目的的文人尚武习武的社会风气，“武德”也再次成为话题。这一社会思潮中，要以力主“文武缺一非道也”颜元、李塨为代表，颜、李的思想和学术实践活动，是引出通备武学理论论的最重要的前因，是通备思想的直接来源。
“武德”不是一成不变的，世移时迁，必有所变。父亲曾经讲：
自古武人重武德，这是武术的优良传统，是武术文化里最值得珍重的东西。当然，时代不同，武德的内涵和范畴不同。在社会主义民主与法制不断完善，人们的道德行为规范越来越成熟的今天，盲目套用古代武德条款，将诸如“忠于社稷”、“忠于师门”一类明显属于封建道德范畴的东西生搬硬套拉过来，显然是不合时宜的。然而，武术所含纳的那些属于中华人文精神中的最精萃的东西，我们理所当然要继承下来，发扬光大，使之成为社会主义精神文明的构成部分。
当代武术，正处于百年转型的关键时期。这一中世纪的社会文化产物，在当代众多的社会因素的影响之下，日益走向衰变，几乎濒于解体，嚷嚷了很长时间的“进奧”壮举，竟成了讳莫如深的话题，令人叹为观止。传统武术，正在被功利主义和神秘主义的烟云笼罩着，走着一条浅薄化流俗化的道路。当此之际，更加显现出武德的重要性。我以为，树植当代的武德观并不是一件非常艰难的事情，最显紧要的一步，就是先要克服武术权势人物普遍存在的浮躁与虚假，努力做到实事求是，以求逐步做到正本清源，返朴归真。孔子曰：“道听而途说，德之弃也。”轻信各色各样的江湖无根之谈，甚至相信武侠小说和低俗影视作品的怪力乱神之谈，耳听即信，人云亦云，不以事实和史实为认识事物的基本尺度，这在当代武术界是非常普遍的现象，是令人为之低徊痛楚的现象。它反映了在垄断的管理体制下武术文化的总体水平在日益下移，反映了我们正在失去对古老的武德传统的理解和继承能力，更不要说是创新能力了。
探求中华武术的真知，是振兴中华武术的必由之道。追求这一理想，首先需要追求的便是武德。老子所谓：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”说的就是这个道理。我想，绝大多数的武术人对此还是认同的，只要我们严守武术文化的本位，不为怪力乱神之说所惑，就一定逐步回归武学传统，并有所突破，并一定会得到世人的支持。“德不孤，必有邻”。我们企盼着有更多的武术人在武德的认知上，从理念到实践，都尽快从纷乱浅薄的说词中解脱出来。这是通备一贯对自己的要求，也是通备对中华武术的承诺。
以上是我对“德润身”三字的理解和一点浅见。
显然，此联的关键在一个“润”字，取“滋润”、“润泽”之义，犹“润物细无声”。以表明德的树植是一个长期涵泳的过程，非一朝一夕之功。
我以为，“势通百节招通胆，气润三焦德润身”十四个字，上联是讲“外”讲“术”，下联是讲“内”讲“学”；或者说，上联言“术”，下联言“道”。上联讲的与“外可以应变”有关，下联与“内可以治身”有关。可以说，这副对联的蕴义，与司马迁关于“谈兵论剑”的思想是一脉相承的，是儒家武学理念的核心，亦见通备武学取义高远，渊源有自。
我经常默默地诵读祖父这十四个字的联语，含咀既久，时有所悟，然而并不能尽所欲言，以上所谈只是千虑一得而已。……搁笔浩茫，不觉东方之既白。

作者：马廉祯教授